保护传统文化的方式范文

导语：如何才能写好一篇保护传统文化的方式，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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[关键词]民间；传统文化；知识产权

1、民族传统文化范围和特征

1.1范围界定。民族民间传统文化是指来自于某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为依据，由某一群体或者一些个体所表达，并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特征的表达形式，它的准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。民族民间传统文化主要包括民间文学艺术、传统工艺及民间民俗三大类。其中，民间文学艺术则是劳动人民直接创造的或广泛流传于民间的艺术。包括民间音乐、民间舞蹈、民间曲艺、民间美术、语言文字、戏曲和杂技等。民族传统工艺是一个复杂的整体，涉及许多领域，包括、绘画、雕塑、木偶、皮影、剪纸、传统工艺美术制作技艺、以及与上述有关的代表性的原始资料、实物、建筑和场所，等等。传统习俗是指人们在社会生活中逐渐形成的，从历史沿袭而巩固下来的，具有稳定的社会风俗和行为习俗，并且已同民族情绪和社会心理密切结合，成为人们自觉或不自觉的行为准则。

1.2特征。作为一种知识产品，民族民间传统文化是劳动人民的智慧结晶，这与现代知识产品没有什么区别，但是它又具有不同于现代知识产品的显著特征：（1）它不仅凝结着当代人的劳动，而且凝结着历代人的劳动，其权利主体不是单一的，而是多维的，从国家层面上讲，它是一国文化遗产的重要组成部分，是国家的文化财产；从族群层面上讲它是特定民族智慧的结晶，是该民族的文化财产；从个体层面上讲，它又可能成为个人的文化财产。（2）民族民间传统文化在利用中生存和发展，停止利用之日便是民族文化的消亡之日。保护民间传统文化，不是将其束之高阁,而是合理利用，在利用中实现保护。（3）民族民间传统文化具有不可再生性，一旦消失将不复存在。民族民间文化的这些特征，决定了对其保护的难度。

2、民族传统文化的现状

伴随着经济全球化和文化商品化步伐的加快，以自生自息为主要特质的民族民间传统文化的境遇堪忧。经济对文化的影响从来就是鲜明的，但是,这种影响并不都是积极的。因为经济以同质性为其发展路径，文化则以多元为其运行轨迹。在现代社会,经济的发展并没有给我国的民族民间传统文化带来繁荣。恰恰相反，由于人们对现代经济生活的过多关注，对传统东西的无暇顾及或不愿顾及，致使我国民族民间传统文化面临消亡的危险。主要表现在：（1）过度商业化地滥用民族民间传统文化，民族民间文化资源流失现象严重；（2）许多传统技能和民间艺术后继乏人，面临着年久失传的危险；（3）一些独特的民族语言、文字和民族习俗正在消亡；（4）大量的民族民间传统文化的代表性实物和资料难以得到妥善保护；（5）民族民间传统文化的研究人员短缺，出现青黄不接的断层。更让我们气愤的是，一些国家和个人为了商业利益或者其他的目的，纷纷来中国寻找淘金点，针对目前我国对民族传统文化的法律保护的漏洞，对我国的一些历史、传统知名人物进行注册，以中国文化名人来创作影视节目；或者抢注我国知名但未注册的商标，等等方面的问题和现象越发严重。

3、民族传统文化的立法完善

根据民族民间传统文化的特点和国际经验，笔者认为，一部开拓性的保护民族民间传统文化的法律，应当确立以下保护机制：3.1民族民间传统文化的普查机制。通过普查，全面了解民族民间传统文化的生存状态，以便有针对性地开展抢救和保护工作。普查是对民族民间传统文化进行保护的基础性工作，包括对无形文化遗产的记录和对一些反映民族民间文化内涵的实物和资料的收集，其目的就是建立民族民间传统文化的档案。改革开放以来，我国开展了搜集、整理民间艺术的系统工程——编纂十大文学艺术集成志书。据不完全统计，该工程共收集民间歌谣302万首，谚语748万条，民间故事184万篇，民间戏曲剧种350个，剧本l万多个，民间曲艺音乐13万首，民间器乐15万首，民间舞蹈1.71万个，文学资料50亿字。在调查整理民族民间文化遗产的过程中，有许多濒临灭亡的民族民间文化瑰宝被抢救性地记录下来，也有许多民族民间文化遗产经过挖掘、整理，重新焕发出生机，因此，民族民间传统文化的普查机制意义重大。我们有必要通过立法使民族民间传统文化的普查机制得以规范而有序地进行下去。法律应明确普查的方式和要求、普查资金的使用和管理、政府的责任和普查人员的职责、公民协助普查的义务。

3.2民族民间传统文化的重点保护和传承机制。对于具有重要历史和科学价值的濒危民族民间文化遗产，国际采取了重点扶持的保护政策。在普查的基础上，对认定为具有重要历史、文化价值的民族民间文化遗产给予重点保护和抢救；对濒临消亡的民族民间文化遗产，政府一方面通过组织人员进行记录、整理的方式予以抢救，另一方面给予民间文化遗产传承人以适当的资助，鼓励其带徒弟传承民间技艺。为了保护和传承民族民间传统文化，法律应该明确规定：认定重要民族民间文化遗产的标准，政府公布重要民间文化遗产的名录并指定保持的方法、保持者享有的相应权利和荣誉、赋有的义务。为了鼓励对民族民间文化的保护和传承，法律还应规定：政府给予长期生活在民间熟练掌握一种或多种民族民间文学艺术表现形式，且有很高造诣的民间艺人以“民间艺术家”的荣誉；对于具有民族特色或地方特色的民族民间文化表现形式、该项民族民间文化在当地具有广泛的群众基础和较高的艺术水平的地方，政府命名其为“民间文化艺术之乡”，以推动该艺术的弘扬；通过财政拨款、鼓励社会捐赠等形式扶助以民族民间文化为创作对象的艺术表演团体，鼓励它们进行创作和演出。

3.3文化生态保护机制。特定的生存环境是民族传统文化持续存在和发展的重要条件。保持文化生态，将文化遗产在适宜其生存的社区和环境中原状地加以保存，使其成为“活文化”，不失为保护文化生态的一种有效方式。当前，一些省区都在进行着文化生态保护区的筹划，为了规范文化生态保护区的建设，立法应当明确文化生态保护区的管理方式、资金的筹集和使用、保护区内居民的权利和义务、破坏文化生态者应承担的责任。民族民间传统文化的行政保护要纳入法制化的轨道，为此必须尽快出台《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》。

民间传统文化是我们宝贵的资源，其意义是多方面的，历史要保留，文化对我们的价值是有形和无形的，而一些民间工艺更是丰富了我们的生活，特别是民间传统文化里一些独特的手法和理念，如中医，更是让我们收益无穷，我们要保护民间传统文化，我们要发扬民间传统文化，这对于我们的国家和国人都有巨大的意义。

【参考文献】

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我国的传统文化在传承的过程中，传承方式多种多样，最为常见的主要有以下三种传承方式：第一种是家族传承，它是在家庭、家族、亲友或邻里等日常生活私人交际圈中进行传播和继承的方式；②第二种是师徒传承，它是一种有主动意识的传承方式，与个人的兴趣爱好有关；第三种是仪式传承，它是通过某种仪式或者活动，将本民族的文化传承给下一代。但是，以上三种传承方式具有一定的局限性。这三种方式传承的范围比较小，受地理因素的影响，只能在同一地域进行传承，受众比较单一，周期较长，不利于文化的传承和传播。家族传承随着家族人丁的延续会有逐渐衰退的风险。如果家族里的人员较少，甚至绝代，那么这种传承也将随之消滞。同时因为人的记忆能力和喜好不同，在传承的内容上也会有所侧重，这就使得传统文化在传承的过程中容易出现偏差，甚至出现无人传承的境况。

二、纪录片对我国传统文化传承的意义

媒体借助自身的传播优势，打破时空的限制，在扩大中国传统文化的传承范围、延长中国传统文化的传播时间和丰富内涵方面，具有其他传统媒体所无法比拟的优势。而电视纪录片大多运用纪实手法，将原汁原味的生活如实地记录下来，客观再现事件的具体过程和动作的具体细节，因此它在弘扬和传承中华传统文化方面的优势不言而喻。

1.唤起受众对故乡的眷恋与儿时的回忆。

文化的记忆理论是德国学者阿斯曼提出的，通过文化传承方式来解释文明发展的规律。他指出以文字和意识为主要媒体的文化记忆，对民族主体性的形成有直接的影响。③从19世纪的照相术，到20世纪的影像媒体，再到今天的数字化新媒体，大众媒体俨然成为传承文化记忆的重要载体。通过电视的影像，人们或多或少都能回忆起属于自己时代的记忆，这就有可能将单一的个体连接成统一的“民族大家庭”，构成影像的共同体，延续民族和国家的历史记忆。在《舌尖上的中国》这部纪录片中，编导就运用到了这一点。第一集《自然的馈赠》介绍到广西的美食酸笋以及柳州的螺丝粉，让当地的受众找到了属于自己的文化元素，这些元素成为人们茶余饭后议论和交流的焦点，并引起为生活而远离故乡的人对童年的回忆。《舌尖上的中国》这一部纪录片以美食为主线，反映出乡愁与亲情、天人合一的传统文化观，以及城市化进程给农村带来的影响等。④在城市化进程加速的今天，曾经属于我们的饮食文化渐渐被遗忘，而《舌尖上的中国》通过电视屏幕重新唤起了人们对这种文化的集体记忆，唤起了人们对故乡热土的眷恋。

2.对青少年进行传统文化的直观教育。

中国是一个具有五千多年历史的文明古国，在长久的文化积淀当中，形成尊老爱幼、尊重师长、爱国敬业、勤劳节俭、艰苦奋斗等传统美德和文化观念。目前，这些传统美德的教育，主要是通过学校的课堂教育或者青少年自行阅读相关书籍进行，但是这样的教育缺乏具体形象，往往难以引起青少年的共鸣。而纪录片凭借其真实的画面展示、语言描述、音乐渲染，传递的信息比课堂和书籍要直观、生动得多，而且电视纪录片感染力强，更容易激发青少年学习和传承中国传统文化的热情，在潜移默化中使他们受到教育和启发。电视纪录片的教育功能体现在大众科普教育和人类学、传统文化教育两个方面。通过影像的方式，将中国的传统文化呈现在青少年观众面前，能够帮助他们正确地认识中国传统文化。一部好的纪录片，往往能够引起人们的共鸣,激起青少年学习中国传统文化的热情。就拿爱国主义教育来说，大型纪录片《屈原》系统地介绍了屈原的生平，歌颂屈原的优良品质，以及屈原忠君爱国的精神。青少年在观看纪录片的时候，往往会被屈原的爱国主义精神和高尚品质所吸引，从而激发起模仿和学习屈原爱国主义精神和优良品质的热情。

3.挖掘正在消失的中国传统文化。

随着社会变迁和经济的快速发展，我国很多传统文化面临着无人可传的危险境地。如何让濒临消失的传统文化引起广泛关注？纪录片在这方面具有其自身优势。纪录片凭借其影响力，对传统文化进行挖掘并展现给受众，引起社会和政府的关注，对优良文化进行保护和传播。比如《莫默织锦声》这一部纪录片，它挖掘了广西壮族自治区最具有民族代表性的手工艺品壮锦的发展历程及其制作过程。由于壮锦制作方式和传承延续大都靠口传身授，并且其制作工艺相对落后，不能满足现代工业生产的需要，因此当今学习壮锦制作工艺的年轻人越来越少，这项工艺已然面临着无人可传的境地。而《莫默织锦声》将这一严峻的问题揭示出来，让更多人关注民族文化。又如在《舌尖上的中国》当中，有一段拍摄广西东兴京族踩高跷捕鱼的画面。虽然仅仅是几分钟的画面，但是它让广大受众了解到在广西东兴还有这么一种传统的捕鱼方式。又比如南宁电视台《故事》这一栏目，在2013年元旦拍摄当地宾阳县炮龙节纪录片《蛇年》。这一部纪录片将宾阳的炮龙节这一极具地方文化特色的传统文化进行传播，渐渐地，宾阳炮龙节成为周边城市过节旅游的一个好项目。纪录片能够挖掘中国正在消失的传统文化，并引起人们足够的重视，从而促使人们去保护这些正在消失的传统文化。

4.纪录保存非物质文化遗产。

在当今经济文化全球化趋势之下，一个民族的传统文化要得以传承，对传统文化遗产的保护有举足轻重的作用。纪录片在非物质文化遗产保护中，具有再现与还原的功能。纪录片以其真实性、纪实性的特性，在记录保存非物质文化的时候更形象、更真实、更直接。电视纪录片《中国大运河》就全面介绍了京杭大运河的悠久历史、厚重的文化底蕴，把在京杭大运河两岸的非物质文化遗产，详细地记录了下来。对于一些即将消失的非物质文化遗产来说，仅仅依靠现有的技术条件难以进行很好的保护，而记录保存这些传统文化的最好的方式之一是运用纪录片将其保存下来。纪录片通过真实的影像记录非物质文化遗产，它的传播覆盖力和渗透力是别的保存方式无法比拟的。例如纪录片《话说运河之孔孟之乡》，记录了中国大思想家孔子的家乡，把涉及孔子的一系列文化遗产记录了下来，在一定程度上保存了这一地域的文化遗产，为非物质文化遗产的保护提供了第一手研究资料。

5.吸引受众，增强传统文化的传播效果。

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一、传统文化的价值所在

所谓传统文化是指由历史沿袭来的思想道德、文学艺术、风俗习惯、法律制度、古迹文物、生活方式等一切物质文化和精神文化的有机复合体。它的主要价值，在于其保证文化发展的连续性和可选择性。每一代人都需要向传统文化搜求发展的蓝本与灵感，然后才能在此基础上创造和发展。面对西方文化的强势入侵，中华传统文化作为一种重要的基础性资源，对于构建中华民族的现代精神具有重要意义，对它的保护与传承事关民族的未来、国运的兴衰。

二、电视媒体保护传承中国传统文化的途径

电视媒体作为当今影响力最大的大众传媒之一，集声音、画面、文字于一体，对现实环境信息的纪录具有最大量和最逼真的效果。同时，形象直观的传播特点，使电视媒体受众较少受文化程度和生活经验的限制，其传播规模与效益也居当今媒体之首。如何利用电视传播的这些优势和特点，来完成保护传承优秀传统文化的社会责任，应该是电视人不断思考的重要课题。

1.丰富节目的类型和内容

观众对反映传统文化内涵的节目需求是呈现多样化的。以传统节日文化的电视传播为例，目前的文艺晚会或新闻资讯类节目已不能满足观众对传统节日文化传播的需求，应运而生的“清明诗会”、“清明祭祖大典”、“端午龙舟大赛”、“中秋诗会”等电视节目颇具中华文化内涵和艺术色彩，同时兼顾传统节日文化的国际化传播，在海内外都吸引了大批观众。而央视文艺频道在春节期间推出著名文化学者于丹的古典诗词系列讲座——《丹韵词音》，更是将中华优秀传统文化的历史美、文学美与电视媒介的形象直观性巧妙地融合，对保护和传播传统文化做了创新性的改变和尝试。从传播效果来看，这些节目将尊重观众与完成媒体责任有机结合，将传统文化的深层意蕴与电视媒体的通俗表达完美融合，很好地完成了对中华传统节日和中国古典文学的现代化解读。

2.转换表达方式，营造媒介景观

电视媒体在保护和传播传统文化的过程中，不应一味追求收视率，而是要准确理解自身价值，精心策划好各类节目。充盈着民族化的思想意识和情感诉求的表达方式，才是观众习惯和乐于接受的。近些年，中华经典诵读会的逐渐兴起，就是电视媒介转变表达方式、努力挖掘优秀传统文化元素的一种有益尝试。而央视一年一度的《感动中国》评选活动是电视媒体通过营造媒介景观，弘扬中华传统美德、提升社会主流价值观的有效途径。除此之外，“清明祭祖大典”、“端午龙舟大赛”、陕西“华山论剑”等等电视直播活动所营造出的媒介景观，将文化性、知识性、趣味性、可视性融为一体，使观众在酣畅淋漓地品味优秀传统文化魅力的同时，也引起持续地注意和思考，在保护和传承中华优秀传统文化方面的作用，无疑是积极的。

3.制定传播策略，提升传播效果

电视媒体要提升传统文化节目的传播效果，还要制定系统的传播策略，加强节目的整体包装，使之与内容相融合，凸显节目个性特色。著名文化学者于丹的古典诗词讲座——《丹韵词音》，不仅在节目内容上对中国优秀古典诗词进行现代化解读，而且在节目整体包装上也下足了功夫。无论是片头、片花的制作，还是现场布景、舞台道具的设计布置，包括主讲人于丹的服饰色彩搭配，都与每期节目的主题完美契合，处处彰显中华传统文化的魅力。通过精心设置的每一个细节，节目编导轻而易举地带领观众走进了深邃的中国古典文学宝库，从中体味中华古典文化的意境美以及中华民族独特的审美观、价值观，给观众留下了极其深刻的印象。这样的传播策略对于提升节目的整体传播效果，无疑是有效的。

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［关键词］ TRIPS协议；传统文化；知识产权

［中图分类号］ G744 ［文献标识码］ A ［文章编号］ 2095-3283(2012)06-0012-03

由于以美国为代表的一些发达国家的反对，《与贸易有关的知识产权协议》(简称TRIPS协议)中并未包含有关传统文化的相关定义及保护的具体范围。目前在TRIPS中关于传统知识的讨论、给予的概念也是狭义上的，其讨论的传统知识是可以产生新的技术发明的传统知识，而且现行专利制度并不是将专利授予传统知识本身，而是基于传统知识的具有新颖性、创造性、实用性的二次发明。TRIPS协议保护的知识产权范围主要包括版权、商标权、地理标识权、专利权、工业设计、集成电路布图设计(拓扑图)、对未披露信息的保护以及对协议许可中限制竞争行为的控制，而对于TRIPS中有关传统文化与传统知识的讨论主要集中于第27条第3款(b)项第二句，该条款并不直接包括传统文化或是传统知识，而是关于植物新品种的保护。在2001年《多哈宣言》的第19段，就将TRIPS协定第27条第3款(b)项的审议由植物品种保护扩展到TRIPS协定与CBD的关系、传统知识和民间文学艺术的保护，并且明确了传统知识是新一轮贸易谈判的优先考虑议题之一。TRIPS协议第二部分第一节“著作权及其相关权利”第九条第二款明确规定“著作权保护应延伸到表达方式，但不得延伸到思想、程序、操作方式或数学概念本身。”也就是说，TRIPS协议旨在保护各种“智力创新”，而不涉及“智力源泉”(包括传统文化)。WTO的知识产权制度建立在智力成果独创性或首创性之上，即知识产权的保护对象必须是新作品、新技术、新知识。欧美文化在知识产品的现代化生产和传播中，以各种“智力创新”的形式得到国际知识产权制度的周延保护；与此相反，传统文化，包括传统工艺、民间传说、土著礼仪及地方视听表演艺术等，则因为是世代传承的(不符合原创性要求)、依附部族的(不具有个人主体特征)，无法适用著作权或其他知识产权的保护。

二、TRIPS协议中传统文化保护的相关利益平衡原则

(一)发达国家与发展中国家之间利益的平衡

TRIPS协议签定主要是由以美国为首的发达国家推动的，其中的“游戏规则”也是由大多数发达国家制定，满足的是发达国家的利益。一个国家知识产权的发展状况与该国的经济、科技以及文化发展水平密切相关，由于发达国家与发展中国家在经济、科技、文化发展水平上存在着巨大的差异，TRIPS中的知识产权强保护对于发展中国家来说极为不利，存在严重失衡现象。从表面上看来，TRIPS协议是在发达国家与发展中国家互相协商谈判之后制定的，但实际上，这貌似“公平”的协议中存在着诸多的“不平衡”。

TRIPS中并未具体规定有关传统文化的知识产权保护，但是却包含有如何平衡各方利益的相关弹性条款。TRIPS协议的第一部分“一般规定和基本原则”中的第七条为“目的：知识产权的保护和实施应有利于促进技术革新、技术转让和技术传播，有利于生产者和技术知识使用者的相互利益，保护和实施的方式应有利于社会和经济福利，并有利于权利和义务的平衡。”在这一条款里，明确说明了知识产权的保护和实施应有利于生产者和技术知识使用者的相互利益，并且有利于权利和义务的平衡。据此，拥有丰富的传统文化资源的发展中国家相当于“生产者”，而利用传统文化资源，进行生产或是再创造并取得利益的发达国家就相当于“使用者”，在发达国家使用来自于发展中国家的传统文化资源的同时，应采取相应合理的措施达到双方利益的平衡，而不是肆意使用传统文化资源进而损害发展中国家的利益。

发展中国家拥有丰富的生物资源，发达国家却利用其发达的科学技术水平提取来自于发展中国家的动植物遗传基因，以达到满足自身商业利益的目的。发达国家的一些公司在开发土著居民的土地时，先开发原料，然后对这些天然资源进行所谓的“提纯”或加工，将其视为“发明”，并宣布他们对这些发明拥有知识产权。发达国家通过运用发明权利，直接或间接占有土著居民的生物资源或知识，在这一过程中，其行为非但没有得到发展中国家的事先同意，而且并未给予发展中国家任何的经济补偿，极大地损害了发展中国家的利益。这其中有关生物剽窃的案例数不胜数，在马达加斯加热带雨林中，有一种具有独特遗传性状的稀有长春花植物，这种植物可以作为药物用来治疗某些癌症。根据从紫长春花属植物中提取的长春花碱和豌豆碱制造的药品，对治愈何杰金病和小儿淋巴细胞白血病能起到很大的作用。据此，美国礼来制药公司(Elililly)把它开发成为药物，并从中获取了巨大的利润——仅在1993年销售额就达1.6亿美元，每年从这些药品中盈利上亿美元。而马达加斯加(这些紫长春花属植物来源地)却没有从中得到任何的利益。

(二)传统文化创作传承人与改编者、使用者、传播者利益的平衡

这里提到的传统文化创作传承人不是上文中提到的传统社区或是传统部族，因为之所以将传统文化资源的来源地定为传统社区或是传统部族，是由于很多传统文化资源是经过世代流传下来的，因此无法确定其真正的创作时间或是具体的权利归属，在这种情况下的传统文化资源处于公共领域，因此可以将政府或是传统社区、传统部族看作是该传统文化资源的权利所有人。而本文提到的传统文化创作传承人是可以确定的权利所有人，也就是说，有一些传统文化资源是可以确定其权利归属的，比如有些传统技艺或是一些传统中医药配方是由拥有该技艺或是知晓该配方的家族世代相传的，那么这些家族的后代便可以看作是传统文化资源的传承人。

传统文化在经过改编后是否产生了新的文化类型，是否就可以否认该传统文化资源传承人的权利与利益？笔者认为，虽然经过改编的传统文化和原始的传统文化之间产生了很大的不同，但是经过改编的文化是基于原始的传统文化才产生的，因此不可否认传统文化传承人对此利用的贡献，经过改编的传统文化可以产生新的文化形式或是文化类型，但这并不妨碍传承人声明其对此传统文化的权利。改编者在对确定了该传统文化资源归属的传统文化进行改编前，应先征得该传统文化传承人的事先同意，通过双方达成合意的方式取得同意后方可对此传统文化进行改编。在改编的过程中，改编者不应作出任何损害原传承人精神利益的举动，也就是应保持对该传统文化资源的最大限度的尊重，也就是注重经济利益与精神利益的双平衡。

传统文化资源在被商品化之前，其经济利益十分有限，主要体现的是精神价值而不是经济价值，而通过产业化将其转化为生产力后，就能体现其社会效益，在这种情况下，传统文化传承人可以同意他人对其所传承的传统文化资源的正当合理的利用，并且从中获取报酬。这既有利于传统文化的传播和持续发展，又可以促进经济增长，实现其财产权。在传统文化传承人许可使用过程中，传承人与使用者之间的关系应当建立在平等的基础上，两者的利益在本质上是一致的，既要严格保护传承人的利益，又要顾及使用者的效率以及社会公共利益。

三、代表性国家对TRIPS中相关弹性条款运用的范例

(一)对TRIPS相应弹性条款的解读

弹性条款，又被称为灵活性条款，是法律规范中具有“弹性、灵活性”的条款，它大量存在于国内法规范和国际法规范中。国内法规范中的弹性条款一般是指没有明确规定行为模式或后果的法律规则，法官在适用该条款时有自由裁量权，适用时既可以作扩大解释也可以作缩小解释。国际法规范中的弹性条款，是因为条约的缔结过程中缔约方之间存在的矛盾和冲突难以协调，但为了达成协定，谈判各方在利益平衡基础上达成的妥协结果。弹性条款是国际条约谈判、签订和履行过程中经常使用的技术性和策略性手段。

所谓的TRIPS弹性条款是指TRIPS协议中为各成员方设定相应自，成员方可以以自身的方式对其进行灵活性解释和实施的条款。TRIPS弹性条款是为了平衡WTO成员方的权利和义务以及协调各成员方不同的国内知识产权制度而产生的，尤其是发达国家与发展中国家之间知识产权保护程度不协调。如上所述，发达国家一直在推动国际上的知识产权强保护，而由于经济发展与科技文化发展水平的差异，如果在国际范围内实施知识产权强保护对发展中国家来说有诸多的不利因素，尤其是在TRIPS协议中，很多规定都是由发达国家推动制定的，TRIPS协议中甚至没有对于传统文化和传统知识的明确保护。在此状况下，就需要发展中国家积极寻找TRIPS协议中的弹性条款并加以利用，来实现本国利益的最大化。

(二)代表性国家对TRIPS中弹性条款的灵活运用

在利用TRIPS协议的弹性条款方面，发展中国家印度和巴西一直是处于“先驱”地位，为利用弹性条款做出了大量的努力，相对落后的非洲国家也有着历史教训和经验，主要是传统知识与遗传资源保护方面。譬如，巴西对于TRIPS协议中的弹性条款的利用主要集中在强制许可方面。专利的强制许可是为了解决公共利益与个人利益之间的平衡问题，专利药品的费用高昂导致很多贫穷落后的国家不断提高研发药品的成本费，使国内财政陷入严重的困境。为了解决这一问题，巴西政府运用了TRIPS协议中的弹性条款，设置了完备的强制许可制度。印度对TRIPS中弹性条款的运用主要集中在平行进口方面，为了本国利益，印度政府充分利用TRIPS协议弹性条款，利用TRIPS中第6条有关权利用尽制度设计由本国自由选择的原则，制定出了最适合其利益的平行进口制度和相关出口规则，达到其预期的目的。

再如，非洲的突尼斯以及非洲知识产权组织。突尼斯是世界上第一个通过立法的形式对民间文学艺术进行保护的国家，突尼斯在其1966年《文学和艺术产权法》中对民间文学艺术进行了相关的规定，并确立了以版权保护的模式对民间文学艺术进行保护，由相关部门与机构对使用民间文学艺术的主体进行收费管理。1976年3月，在世界知识产权组织(WIPO)和联合国教科文组织(UNESCO)的共同帮助之下，突尼斯制定了《突尼斯著作权样板法》，该法也独立地对民间文学艺术进行了保护，由于整个立法中有世界知识产权组织和联合国教科文组织两个国际性机构的参与，这一法规的出台使民间文学艺术的保护进入到国际视角，具有里程碑的意义。1994年突尼斯对其《文学和艺术产权法》进行了修改，使民间文学和艺术的保护更趋完善。非洲知识产权组织于1977年3月在班吉召开会议修改《利伯维尔协定》，并通过了《班吉协定》，签字国为喀麦隆、中非、加蓬、象牙海岸、毛里塔尼亚和布基纳法索、乍得、刚果、贝宁、多哥、尼日利亚、塞内加尔。1984年马里加入这一组织，共有成员国13个。《班吉协定》由本文部分和9个附件组成，其中附件7以“著作权与文化遗产”为标题对民间文学与艺术进行了规定。非洲作为自然资源最丰富的地区，各种各具特色的民族文化艺术亦是层出不穷，《突尼斯著作权样板法》和《班吉协定》的出台，对于整个非洲地区的文学艺术的保护起到了极其重要的作用。

四、对我国运用TRIPS协议相关弹性条款的建议

中国成为世界贸易组织成员后，意味着中国的知识产权制度必须达到TRIPS规定的最低标准要求，遵守知识产权国际规则，同时，也应注重自身利益，不能忽视自身的技术水平和社会公共利益，一味追求对协议的严格高标准的实施。虽然目前中国的知识产权保护有了长足发展，基本上与国际标准相一致，但我国科技水平基础薄弱，传统知识产权意识欠缺，TRIPS协议还是会给中国的知识产权制度带来一定压力和挑战。中国是拥有丰富的传统文化资源的文明古国，因此如何在国际范围内保护我国传统文化的知识产权一直是亟待解决的难点之一。目前我国应充分利用TRIPS协议中的弹性条款来保护传统文化的知识产权。

一是应充分理解把握TRIPS协议中的弹性条款。TRIPS协议中规定了各国应该采取“适宜的方式”来规制本国的知识产权保护，而TRIPS中并未明确说明“适宜的方式”的具体形式，因此我国可以采取对保护我国传统文化有利的措施来对传统文化的知识产权保护加以规制。例如采取事先同意机制、利益平衡机制以及披露传统文化资源来源地机制等。TRIPS中还规定了利益平衡机制，比如对于生产者和技术知识使用者之间的利益，对于这一点，可以将之转换成传统文化来源地与传统文化资源使用者之间利益的平衡对其加以规制。还有防止知识产权权利滥用的原则，我国立法可以利用这一点对于其他国家盗用我国传统文化资源加以规制。

二是应积极参与TRIPS协议多边谈判。一方面，中国要积极参与多边知识产权保护规则的制定，使其更适合中国自身的发展状况。中国的传统文化资源需要保护，不仅要在国内法上加强保护，而且要在国际上争取多边保护；另一方面中国应重视与发展中国家的区域合作，增强在多边贸易体制中的谈判地位和发言权，改善贸易大国操纵多边贸易体制决策程序的局面。中国不应一味地指责和抱怨国际知识产权强保护的不公平性，而应努力提高中国自身的知识产权保护水平，争取更多的国际话语权，将传统文化的知识产权保护纳入到TRIPS协议中。只有对传统文化的国际化予以知识产权保护，才能有效实现本土传统文化资源权利人可持续性有竞争力的财产利益及精神利益。

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［11］叶盛荣.李旭莲.民族民间传统文化保护的博弈策略——基于知识产权之利益平衡机制［J］.中国发明与专利，2008(12).

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[关键词] 音乐教学 传承 传统文化

在当今经济全球化的今天,中国传统文化受到了前所未有的冲击和影响,中国传统文化的遗失很严重,尽管政府以及社会人士群策群力保护中国传统文化,但大量的民间文化正以惊人的速度消亡。音乐教学含有丰富的教育内容,通过生动的音乐形象,在进行审美教育的同时,不仅仅是单纯的理解作品和传授技巧。如何在音乐教育中,渗透传承中国优秀的传统文化,不断提高学生的民族意识,更深入的了解中国传统文化的博大精深,了解中国传统文化的精髓。在进行审美教育的同时,动之以情,晓之以理,寓传统文化渗透于美育之中,使学生不断领悟中国传统文化的绚丽之美,自觉地加入到保护我国的非物质文化遗产当中来,是我们面临的一个重要教学课题。

一、音乐教学的特殊性

音乐教学不同于其他教学,有其自身的特殊性。在教学中,进行乐理、视唱、练耳时,在传授知识,培养技能的同时,要加强对审美能力的培养。音乐作为一种艺术种类,无论是歌曲还是器乐曲,都是通过音乐的语言而流露和反映出来。音乐与其他同类艺术相比,有许多特殊性,主要表现在音乐是听觉的艺术,音乐不仅用听觉,有时它还通过全身的感觉来感受音乐。比如,对于节拍、节奏和力度等,就不仅仅是通过听觉来感受的。同时音乐又是一种表情艺术。因此,我们不能简单地用视觉形象的造型艺术或文字艺术的规律来要求和理解音乐的内容。音乐作为学校基础教育中的一门学科,它是加强美育的主干课程,是对学生进行审美教育的主干渠道,同时也是辅德、益智、健体、促劳的重要课程,它起着其他学科不可替代的作用。在逐步了解音乐语言及表现情感的过程中,激发学生对音乐的兴趣,陶冶学生的情操。在古代传统社会中,人们用歌记载历史,于是各民族便有了专门的叙事歌;人类起源歌、万物起源歌;人们用歌沟通人神两界、跨越时空,于是有了祭祀歌、鬼歌;有了各种各样的礼俗歌。可以说,在更深的层次上,唱歌是民族文化传承的普遍手段。特别是通过对我国民歌、民族音乐的欣赏,使学生热爱祖国民族音乐文化的同时,引导学生从音乐本身和文化背景方面整体理解中国传统文化,增强他们的民族自豪感。

二、我国传统文化面临的危机

传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来,保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来,具有稳定形态的中国文化,包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。中国传统文化是我们中华民族的灵魂,是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化,是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征,是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。在经济全球化的今天,现代人对于我们自身文化的关心远远不够,大量的民间文化正以惊人的速度消亡,中国传统文化生存的空间日益狭小。随着经济全球化的到来,中国人几千年所形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操都受到强烈冲击,使国人出现了严重的信仰危机、价值危机、道德危机,如何在我们的现实生活中尽量消解这种危机,是每一个中华儿女义不容辞的责任。

三、寓传统文化于音乐教育之中,自觉传承和保护中国传统文化

音乐教学含有丰富的教育内容,通过生动的音乐形象,在进行审美教育的同时,不仅仅是单纯的理解作品和传授技巧。如何在音乐教育中,渗透传承中国优秀的传统文化,不断提高学生的民族意识,更深入地了解中国传统文化的博大精深。教师在音乐教学当中,分析作品时要将作品中的传统文化背景和内涵,要将作品是在怎样的历史背景下创作而成的,给学生一个清晰的作品创作背景,在作品背后更多的传统文化的知识的讲解不仅有利于学生更好的理解作品本身,更好地理解作品的内涵。丰富的中国传统文化的精髓在教学中渗透 。如歌曲《看龙船》表现了端午节热烈紧张的赛龙舟场面和兴奋激动的心情。在学唱时,应更深入的讲解中国传统节日民俗端午节的来历,为何在端午这一天中国人有吃粽子,同时南方要赛龙舟的习俗活动,南北习俗文化为何存在差异,等等,对中国传统文化的传承起着重要的作用。美育手段之一的音乐教育,它对于陶冶情操、品行修养,树立正确的审美观起到独特的作用,教师不仅抓旋律、节奏、音色、拍子、曲式、和声等音乐要素塑造美的形象,更应该让学生在理解美、表现美、鉴赏美中深刻领会作品中传统文化的精髓,激发他们民族的自豪感。在民歌的作品中,比如,《长城谣》最能体现中国悠久的传统文化,运用音乐本身的特点,既准确地表现了歌曲,又激起对民族无比热爱之情,自觉地将古代传统文化融汇在表演当中,使音乐教学成为传播传统文化的重要途径,音乐教师成为普及文化的传播者。在音乐教学中应开设中国传统文化这门课程,使学生在学习中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术的同时,更好地理解音乐作品,与之相辅相成,吸收中国传统文化思想而提高道德修养获得美的教育。 对于几千年来维系中华民族精华之源泉,深蕴着丰富营养成分的中国传统文化,人是精神财富的重要载体,重视中国传统文化,言传身教、口耳相传是重要的传承方式之一,教师无疑起到了重要的传承作用。保护传统文化,保护非物质文化遗产是与人类社会相伴而产生的。非物质文化遗产不仅是一个民族的、国家的精神财富,更是世界的、人类的精神财富。随着经济全球化的深入发展,以非物质文化遗产为代表的人类文化多样性正面临着严重的冲击。在此背景之下,国际社会对非物质文化遗产的保护日益重视。重构传统文化的价值体系,才能更好地传承和发展中国传统文化,才能在经济全球化导致的文化全球化的今天,中国传统文化也能得到更好地传承和发展。

参考文献:

[1]张岱年.论中国文化的基本精神.中国文化研究集刊,复旦大学出版社.

[2]司马云杰.文化社会学.山东人民出版社.

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关键字：中韩传统节日淡化 保护措施

一、国内现状总结

1.春节地域多样性，城乡差异性

春节具有地域多样性。春节多样的地域性构成了整个春节系统，是在广泛地域范围内占据主要地位的春节的必然产物，也体现着民众们对于春节的重视。

同时，春节具有城乡差异性。在山东农村地域依然存在的传统拜年方式、春节祭祀、传统春节装饰等正在城市里逐年消失。城市居民对春节的参与热情度逐年递减的同时，农村居民仍对春节保持了相当高的热情参与度。

2.春节年味儿变淡，春节申遗呼声渐长

在针对春节的满意度调查中，我们得出的满意度平均值仅为 6.0889，而且有99.87%的被调查者认为传统节日期间节日氛围不够浓郁。 我们发现在国内不论城市农村，较之以前，传统节日的褪色已经不是特殊现象。

3.春节效应依然存在，热点问题层出不穷

传统春节带来了高度消费和广泛的旅游市场，但是同时，高度的消费和广泛的旅游市场背后，隐藏着高度的浪费和高碳的姿态。各地域普遍存在的高春节消费和高春节应酬更是刺激了恐归族的产生。这一切都来源于春节期间莫大的精神物质压力而引发的部分民众的“春节恐怖心理”。

4.国内保护政策

在中国现阶段，保护包括传统节日在内的非物质文化遗产的系统相对比较完善。在文化部非物质文化遗产保护司的总领之下，艺术研究院非物质文化遗产保护中心进行具体审核、实践、以及相关人才的培养，由地方级非物质文化遗产保护中心进行具体到位的推进工作，在财政部的资金支持下，将各种保护政策落实到位。

在国内，保护非物质文化遗产以及传统节日的措施首先就是确定法定节假日，确定“文化遗产日”和“非遗节”等。但是我国传统节日与发展新兴旅游业结合力度不够，如今对于大型的群众性汇演，依然缺乏政策引导。

二、与韩国现状对比而得出的借鉴措施

虽然城市文化比较发达的韩国，传统节日受损程度也严重于中国，但是韩国对于传统节日的保护意识却强于中国，也已经采取了些许行之有效的措施。通过对中韩两国保护传统节日的措施的对比分析，我们提出中国可以借鉴，可以为我国所用的几项措施如下：

1.加强政府引导，在节日期间开展传统体验活动

传统节日期间缺少节日氛围，很重要的一个原因就是传统活动的贫乏。韩国经常性的组织规模性汇演，开展多种丰富的体验活动。在韩国，即使在城市文明发达的首尔，传统色彩依然依稀可见。在各处传统宫殿里，每逢佳节，更是热闹非凡。皇家散步、守卫兵交接班仪式等传统汇演，给人们一种穿越时空的感觉。在这里还能体验参与各种传统游戏，如投壶、制作传统面具、荡秋千等等，吸引了各方的游客，这样使得来自四海八方的外国游客和本国民众们可以花费最少的经费，度过一个最有意义的传统佳节。据了解，在中国个别地方已经存在有类似的活动。比如河南开封清明文化节上演绣楼招亲等活动，吸引了数千民众前来观看，又比如重庆清明文化节上汉式公祭，山西介休清明文化节的祭祀大典等。但是，由于我国地域辽阔，在个别地方举行的活动，不足以调动起各地民众参与传统节日的积极性。在加强各省市文化建设的同时，希望加强政府的引导，在各地区开展简单而有传统氛围的传统体验活动，比如，四大美人汇演、传统服装照相馆、包公巡街等，以渲染传统节日氛围。

2.鼓励民间团体，建立相关基金支持

各种传统再现活动的举办，更加需要强有力的财政作为后盾。在韩国，文化遗产保护财团就通过各种文化活动和产业，缩短传统文化与民众之间的距离，增加民众们参与传统活动的机会。如今中国民众们对于传统节日和传统文化仍有一定的热衷度，而且传统文化博大精深，足以吸引全世界的眼球，这就使得发展文化产业和建立资金支持具有了一定的可行性。

3.无形遗产有形化，保护和传承浓郁传统文化元素

如同韩国韩服于韩国传统文化，我们是否也可以发掘传统文化元素来传承无形遗产的氛围呢。中国的传统文化元素数不尽数，中国结、汉服、龙图腾、玉佩、扇子等等，都可以保护和发扬，让无形的文化遗产暗喻其中，进行有形的传承。比如说，可以鼓励传统婚礼形式，并以减免费用的方式将婚礼公开化，或者以减免门票的形式鼓励传统服饰，在商品中采用传统图案，化传统为时尚等等措施，都可以传承和保护浓郁的传统文化元素，使无形遗产有形化。

4.借助传统建筑，营造节日氛围

建筑是人们生活方式的传载媒体。而古风淳朴的传统建筑，更能给人一种穿越时空，身置明清的陶醉感。韩国的各项传统再现活动，之所以都选择在古代宫殿建筑或者传统韩屋里举行，就是因为这个原因。同样在我国，明清古街、宋代遗址、皇家花园、古风庭院等并不难寻。在不对各种文化遗产有破坏威胁的情况下，充分利用传统建筑，如减免门票、免费开放、在传统建筑区内进行传统汇演等，更能营造节日氛围。

5.保护传统节日与发展新兴旅游业相结合

在旅游是大势的今天，具有中国传统特色的，以年文化为代表的节日文化，可以充分的发展为一个新的旅游热点。韩国正是将传统文化发展为了极具特色的文化产业，与旅游业紧密结合，吸引着来自世界各地的游客，在发展保护本国传统文化的同时，促进了民族文化走向世界，同时形成了新的旅游产业链，拉动了内需。近几年来也有越来越多的外国游客为体验灿烂的华夏文化，选择在春节期间留在中国过春节。再此机遇之际，充分利用传统建筑，传承和保护浓郁的传统文化元素，举办各种传统再现活动，发展各种专门的旅游观光地，可以在拉动内需的同时弘扬华夏文化。充分利用传统文化资源，开展文化产业，让保护传统节日与发展旅游业相互依靠、相互促进。

参考文献：

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关键词：乡村；旅游文化；表现形式

传统文化是农业旅游的重要资源，通过传统文化的时间形塑、空间错位的利用方式，到农业主题文化开发，乡村旅游产品的设计，农家乐的体验等等，挖掘出丰富多彩的农业旅游文化的表现形式。这些表现形式，将有特色的传统文化很好的运用到农业旅游开发中去。

一、传统文化的利用

（一）传统文化的时间形塑。所谓传统文化的时间形塑就是时间错位、时间倒置。一般来说，传统文化在于其既有的时间场域中，这即是传统文化的时间观。若在现代性场域中，展示传统性，那么对于旅游来说可谓是一种较为有特色的资源。在现实生活中，个体是面向现代或追求现代性较强的文化，而传统虽然存在，但在存在的时间层面却与现代不在同一个时间层面。因此，在对传统文化进行种塑时，我们必须进行有效的时间调整。在若干年前，麦场、荷塘、水车、石碾、梯田等被视为“落后”、“贫困”的象征，随着城市化的加速、社会快速发展，它们已然成了“物质文化遗产”、“人与自然和谐相处”的文化符号。

在农业旅游中，我们不是把现代社会推回传统社会，使传统成为主流。而是将传统移植到现代场域，与现代社会形式上成为对立，产生强烈的比较。现代社会中，放置具有传统文化意味的器物或者展示相关的文化活动。如水车，它是传统乡村中村民生产中较为重要的提水灌溉工具。水车过去对农民耕作农业产生了巨大的效用价值，水车省工、省力、省成本，农民对它有着较深的感情。然而随着科技的进步，水车逐渐因功能性较强的现代机器的替代而脱离了人们的视线，但在它的身上仍然延续着一种传统文化。从时间层面来说，这种存在也许只是一种记忆中的存在，并不具体。如若将其作为一种开发过程中的一种旅游资源，那么则必须进行时间层面的转换，即错位。具体地讲，我们必须把水车所存在的时间场域从20世纪70年代以前或者更久远的时期，放在现时期。通过这种时间转换。我们才能欣赏此物的实体。这即要求我们再造实物，将实物放于现代社中。这样与现代性的器物相比，也才能更好的凸显传统，凸显一种传统文化。

在现代社会中，传统文化经过重塑之后，功能可能有所变化。其中，享受和愉悦功能的赋予是重塑的最主要的目的和初衷，但其他功能则或减少或增加了。如我们上面所说的水车，水车的功能本身是提水灌溉，但是在重塑之后，则最主要的功能便是一种欣赏，真正的提水灌溉则成为一种演示，证明这种水车具备提水的功能。也正是这种时间层面的倒置或形塑，传统文化才能处于现代文化的时间场域中，成为农业旅游的一种资源。

（二）传统文化的空间错位。在农业旅游中，时间层面的形塑使传统文化得以展示在现代社会之中，给旅游的主体带来时间层面的错位，空间层面的错位则是为了使旅游主体好似回到传统社会之中。所以，问题的核心是放置于何处才能更好地显出其传统文化的特性。如果放置于原有的位置，那么其所处的环境都是传统环境，则难以进行对比，体现其传统特性。

有特色的传统文化由于其连续性，本身存在于我们的乡村社会中，由于没有进行空间重塑，有时不被我们注意或者虽然有时被我们注意，但是基于农民个体的理性考虑而显得无用或无意义。以耕作为例，在乡村社会中，我们耕作田地，那是为了生存，是我们的职业。如果进行空间错位，让城市居民耕作田地，展现“锄禾日当午，汗滴禾下土”这样的场景，这样一副传统的农耕画面便有了不同一般的意义，就是体验传统、就是一种休闲。实际上，此情此景在乡村社会中极为平常，大家都是以这种方式实践着，相信没有多少人在那里发出类似于城市居民的感叹。从发展和有序的角度来讲，传统必须进行相应的空间形塑。只有经过这一过程，传统文化才具备合理性地位，才显出意义。耕作、拉牛车、牧牛等农事活动，在当今乡村旅游中转变成了一种有趣的休闲活动，是人们把农耕生活形态的一些典型景象加以提纯、集粹，对其进行时间和空间重塑的结果，这些活动不仅形式有所改变，而且功能大大不同，从生存功能转换为一种体验和愉悦功能。“牛背横笛、鸡鸣犬吠”、“村头老槐树”、“门前小河”、集庙、戏台等都是农耕生活形态的绝妙点缀。既然空间形塑有如此重大的意义，那么我们必须针对乡村旅游主体，对传统文化进行空间错位，以凸显其传统文化特性。所谓空间错位就是将传统文化场域放置于现代文化的空间之中。在城市社会中生活的人更能体会传统文化和现代文化的衔接，因为他们经常可以看到城市中一些模仿传统文化的东西出现，有器物层面的，也有抽象文化形式类型的。“久居樊笼里，始得返自然”，正是这种传统文化和现代文化同处共同场域中空间错位感觉的有效表达。

对于农业旅游来说，游客的主体来自城市社会中的居民，城市中做好应有的宜传，如农耕嘉年华等，利用便利的交通条文化的空间形塑。同时，这也说明乡村旅游的存在与发展与城市距离有较强的相关性，距离城市太远空间转换难度较大，则发展相对较为缓慢。时间和空间的形塑会在一定程度上改变原有的结构。在当前的情境中，现有的结构化力量使得传统文化的功能得到了延伸，成为乡村旅游存在和发展过程中的一种有效的配置性资源。传统文化得到了有效的形塑，而且这种形塑也得到了广大城市居民的认可，达到了重塑的初衷。可以说，“对原有真实文化的再造是一种文化价值延伸，有利于真实传统文化的拓展”。

二、农业主题文化开发

（一）主题农园。开发我国农业旅游文化资源，要注意农耕文化的灌注，提高其文化品位；进行亦农亦旅、农旅结合的复合性开发，加强农耕文化与现代文化的和谐相融。亦农亦旅、农旅结合的复合性开发是降低投资风险的有效途径。

农业旅游资源不属稀有旅游资源，几乎所有具备地缘优势、交通便利的都市周边地区都可以开发农业旅游，因此难以形成垄断性竞争优势、农业旅游也不是暴利项目，不能奢望高门票收入。加之农村经济基础薄弱，难以对抗投资的高风险性。因此，为农业旅游探索降低投资风险的有效途径非常必要。亦农亦旅、农旅结合的主题农园就是复合型开发乡村旅游的一种可行性较强的发展模式。以农求稳，以旅求富，一次投资双重收获，就能降低投资风险，鼓动起更多农民搞乡村旅游的积极性。

（二）乡村主题博物馆。乡村景观遗产是在传统生活方式受到工业革命的冲击，乡村社区传统生活的逐步抛弃激起了人们对具有传统特色和生活方式的乡村工艺品和其他物品的关注和依恋。最为突出的是乡村人口大批流向附近富有吸引力的工业城镇。乡村社区传统生活方式的放弃促进了传统生活方式成为人们关注和对相关遗产的渴望，推动了乡村景观遗产的市场化和商品化。而乡村主题博物馆的蓬勃发展，成为乡村景观遗产保护的重要方式，是逐步消失的乡村生活的纪念，是乡村景观个性的表达和新兴经济行为。

（三）生态博物馆。为了有效保护和开发以少数民族村镇为载体的农业旅游文化，学界已将一种新型博物馆一生态博物馆用于少数民族农业旅游文化的保护和开发中。生态博物馆是一种新兴的博物馆形态。它是人类社会现代生态意识和现代环境意识不断觉醒在博物馆界的一种反映，也是国际博物馆界对传统博物馆进行反思后的一种全新的探索。它的思想主要来源于三个方面：第一，环境科学的系统性、整体性思想原则。第二，“新博物馆学” 运动的社区化和大众化的思想原则。第三，世界文化多元化的潮流。生态博物馆是将整个社区作为博物馆空间，以期对社区的自然遗产和文化遗产进行整体保护，以各种方式记载、保护和传播社区的文化精华并推动社区向前发展。生态博物馆作为一种发展模式，在社区文化遗产和文化价值方面将增强人们的文化特性意识使某此具有重大价值的文化得到抢救， 生态博物馆明显地具有某种社会功能，是联系过去、现在和未来的一条纽带。1997年中国和挪威两国政府已联合在贵州六枝特区梭嘎乡创建了梭嘎苗族生态博物馆，这是中国乃至亚洲的第一座生态博物馆。2000年中挪两国再建贵阳花溪区镇山村布依族生态博物馆，2006年建成锦屏县隆里古城（汉族）生态博物馆，黎平县肇兴乡安堂寨侗族生态博物馆，已形成不同文化类型的民族生态博物馆群。贵州生态博物馆群的建立，开创了中国运用生态博物馆形式对社区民族文化和自然环境进行全方位的保护的先河，对于处在多数或主流文化包围之中的少数民族及其文化精华的保护和延续具有重要意义。

生态博物馆自然生态和人文生态的整体保护，是一种特别有效博物馆形式，特别有利于科研价值和旅游价值的开发，为民族文化旅游开发与保护提供了一个符合可持续发展原则的持续旅游发展模式。

三、企业文化产品

（一）现代商务度假与企业庄园。企业庄园是农户租赁或转让给企业，供企业员工商务度假或企业会议、商务谈判等功能利用的乡村基地。企业庄园依托乡村自然景观和人文景观资源而建设的具有观光、休闲、度假功能的乡村游憩景观综合体，以乡村自然景观、乡村农事生产、乡村风俗民情为主体，是乡村景观地方性特色景观的展示空间，但不进行特意的人工景观汇集，而是真实展示乡村景观的本来面貌。对于企业庄园的功能来讲，应强调参与性与体验性。在企业庄园中，员工们可以参加一些力所能及的简单农活，如养殖、耕作、浇灌、采花、摘果、种菜等，也可以参加同日常生活相关的体力劳动，像推磨、烹调，让企业员工享受到质朴悠然的田园生活。

（二）产业庄园。在传统乡村产业经济发展中，产业的纵向关联发展较弱。农业生产以农产品为最终产品，农产品深加工水平较低。农业产业化是乡村资源优势转化为市场优势、乡村工业升级的重要途径，将推动乡村产业经济一体化的发展。而产业庄园是集农事生产、农业研发、农产品销售、农业交流、农业教育和乡村旅游为一体的现代化农庄，比较成熟的有葡萄酒庄、香料庄园、草毒庄园、西瓜庄园等。它不仅是进行科学化农事生产的从地。也是提供食、一宿、行、娱、购、游等旅游六要素的服务性企业。因此产业庄园既要体现生产性农庄的特点，又要满足服务性企业的需要。

四、农家乐

农家乐是利用传统的农耕文化作为基础而建立起来的一种乡村旅游形式，其中包含了许多具有乡村特点的活动，如吃农家饭，从事农事活动等。从结果来看，这类活动取得了较好的效果，也可谓是对传统文化进行了淋漓尽致的发挥。如有的地区利用本地城市蔬菜基地的特点，可供游客自己动手采摘新鲜的瓜果蔬菜，靠河流的农家则以钓鱼、捕鱼等特色活动出名。从全国范围内来看，这种规模性效应正在积聚，如类似“世界第一桃园”平谷的万亩采摘林、杭州的采茶等。而对于那些规模不大的地区，则从横向和纵深层面重塑传统文化。

在村庄重塑农事文化项目，增添乡土乐趣，使其成为特色，促进农家乐的发展。如对菜地这种传统农耕文化的开发，凭借“认养一分地，当回农庄主”的理念，进而进行农耕嘉年华的推广。从此理念之中，可看出其中蕴涵着的一种传统化的反思和重塑。任何一个组织（企业或单位）、家庭和个人均可在认养小区内认养一块菜地。根据现代的契约性合同，缴纳一定的认养经费，认养者就可以拥有这块土地的使用权，并且可以在这块土地上种植和收获相应的农作物，休闲和体验农耕文化的乐趣。在乡村社会传统节日中，农家乐更加火爆，住宿、度假、游乐已经较为平常，为了增加魅行和吸引力，如端午节中的划龙舟、包粽子活动等可加强开展。

五、体验文化开发

旅游的本质在于创造不同于居住地的差异化体验，但传统的旅游多限于现有的实体旅游资源，对历史文化内涵深厚的文化旅游资源往往重视不够，难以给旅游者创造丰富的旅游体验。体验性旅游开发是以文化为基础，以为旅游者创造审美、愉悦、学习与解脱等多重体验为目地的一种开发模式，从规划编制、产品设计与开发、市场开拓、宣传促销和经营与管理等环节注重观赏性、娱乐性、参与性和体验性，从而实现保护和旅游开发的双赢。

（一）差异体验。乡村性和地方性是乡村与乡村旅游客源地城市的最大差异之处，是乡村旅游的核心吸引力，乡村体验式旅游追求的是对乡村自然环境和人文环境的一种探索与感受、让心里彻底放松。

（二）技能性体验。民俗知识、传统手工艺技术等，已经成为乡村旅游活动的核心内容。可引导乡村旅游实践者们学习当地的民族文化，象包粽子，采蜂蜜等。

（三）生态性体验。自然生态保存较好的地区，旅游者们可以学习环境特征、学习自然生态常识，从而接受自然的环境教育，对自然有了新的认识，进一步会热衷于保护环境、改善生态的各种活动，如观赏游鸟、植树、环境保洁、认领古树名木等。通过这些活动，增强了游客对生态的社会责任感和荣誉感，使游客对自身的人生价值和自然的生态价值有了新的认识，提升游客的心理满意度。

从国际乡村旅游发展的趋势看，蕴藏着丰富悠久的文化遗产和历史文化价值，且拥有秀丽的自然景色、独特的环境特征和自然特征的乡村地区，是开展农业旅游文化活动的理想之地。在这些地区，无论是环境旅游活动，如徒步、亲水活动、登山、研究植物或观赏自然景观，还是文化旅游活动，如文化观光、文化探秘、文化深度体验，都包含了以上三种内容。也就是说，从乡村旅游的本质特征来看，乡村地区无论是体验式的活动内容、学习型的活动内容，还是生态建设方面的内容，都表现出乡村旅游已经沿着与环境旅游和文化旅游紧密结合的方向发展。

参考文献：

[1]胡永红：乡村旅游和乡村文化的开发与保护[J]，《安徽农业科学》2009年第21期.

[2]王云才：论中国乡村旅游发展的新趋势[J] 《干旱区地理》2005年第6期.

[3]王曦：近年国内乡村旅游研究概述[J]，《成都教育学院学报》2006年第10期.

[4]余压芳等： 生态博物馆研究进展及其对文化遗产保护理念的影响[J]，《建筑学报》2006年第8期.

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一、旅游业发展对民俗文化的影响

（一）积极影响

一是旅游业是民俗传统文化与外来文化交流的一座桥梁，是展示与宣传民俗传统文化的有效途径。这在一定程度上增强了当地政府和人民对民俗传统文化的保护和开发意识，丰富了旅游资源，使旅游内容更加多样化。二是旅游业的发展也会带动民俗文化的发展，提高人民生活水平，同时，民俗文化与旅游业相结合的旅游方式也丰富了人们的精神文化生活。三是旅游业与民俗传统文化的有机结合可以弘扬当地民俗文化，增强当地人民的文化自信。

（二）消极影响

一是旅游业的商品化和庸俗化使民俗传统文化面临挑战。二是外来文化会对当地传统文化带来负面影响。三是民俗传统文化发展的外部环境会受到干扰。

二，民俗文化的变迁对旅游业的影响

（一）积极影响

一是旅游业和民俗传统文化的结合不仅使当地珍贵的民俗文化资源得到人们的重视和保护，还使得当地旅游资源更加丰富。安阳的民俗文化真实地表现出了当地鲜明的旅游特色，增强了旅游竞争力。二是民俗文化丰富了旅游业的内容和文化内涵，提升了旅游的层次，提高了旅游吸引力。三是民俗文化带动旅游经济的发展，不仅带动了旅游业的发展，更对当地经济有着巨大的促进作用。

（二）消极影响

一是由于部分当地居民文化保护意识薄弱，年轻一辈对民俗传统文化缺乏兴趣，使当地民俗文化的传承面临危机，对当地旅游业发展带来不利影响。二是民俗文化商业化和庸俗化会严重干扰民俗文化的传承和发展，甚至过度的旅游开发会导致民俗文化的遗失和灭绝。

三、研究方法

（一）文献研究法

文献研究法主要指搜集、鉴别、整理文献，并通过对文献的研究形成对事实的科学认识的方法，是一种古老而又富有生命力的科学研究方法。在本次研究过程中，笔者充分研读了崔凤军的砜景旅游区的保护与管理》、乌丙安的《民俗学原理》、钟敬文的《民俗学概论》等书，这些书籍对研究都有很大帮助。

（二）调查法

调查法的主要特点是，以问题的方式要求被调查者针对问题进行陈述的方法。根据研究的需要，可以向被调查者本人做调查，也可以向熟悉被调查者的人做调查。此次我们研究的对象不是具体的人或物，而是一种具体的现象，所以设计了一个问卷调查，了解人们对这一事物的看法。

（三）个案研究法

个案研究法是指对某一个体、某一群体或某一组织在较长时间里连续进行调查，从而研究其行为发展变化的全过程，这种研究方法也称为案例研究法。本次研究以安阳为个案，通过研究安阳旅游业发展与民俗文化的传承保护状况，找出现代旅游业与民俗文化结合过程中面临的共性问题，为旅游业发展与民俗文化的结合找出一条可行之路。

四、调研过程

一是通过资料查找、网上文献查阅等方式找出有关“旅游业的发展与民俗文化的传承与保护”的材料，对课题有一个基本的了解。二是制订调研计划，确定行程，明确到安阳要进行调研的地点，比如殷墟博物馆、红旗渠风景区等地。三是进行问卷调查。根据已经掌握的初步情况进行分析，然后设计问卷调查表，进一步了解民众对旅游业发展与民俗文化传承保护的看法。

五、民俗文化传承与保护的建议和措施

（一）加强政府主导，合理开发利用

一是防止过度开发导致民俗文化破坏严重，降低民俗文化吸引力；二是不片面追求经济利益，使民俗文化发展出现商品化、庸俗化，扭曲其原始性；三是注重保护本地民俗文化，减少外来文化和现念的冲击。采取“政府主导十企业运作十社区居民监控”等管理模式，使民俗文化焕发出新的活力与生机。

（二）培育地方特色，树立品牌文化

就地取材，依靠当地固有资源，统筹考虑当地的自然经济条件，以“人o我有，人有我优”的原则，开发出独具特色的民俗旅游产品，培育地方特色，树立品牌文化。坚持民族特色，突出民族个性，在保持民俗文化原生态的基础上，树立特色品牌。突破传统民俗单纯的看表演、看古建筑等形式，整合地方资源，深入挖掘民俗特色，给游客留下深刻印象。

（三）采用合理的模式，开发民俗资源

一是集锦荟萃式。它是将散布于一定地域范围内的典型民俗集中于一个主题公园内表现出来，如深圳中国民俗文化村和美国佛罗里达州锦绣中华集中表现了中国的民族民俗文化，其优点是可以让游客用很短的时间，走很少的路程就领略到各地的民俗文化，其缺点是在复制加工过程中会损失很多原有的民俗文化内涵。

二是复古再现式。它是对现已消失的民俗文化通过信息搜集、整理、建设、再现，让游客了解过去的民俗文化。如杭州和香港的宋城，无锡的唐城也属此类。

三是原生自然式。它是在一个民俗文化相对丰富的地域中选择一个最为典型、交通也比较便利的村落对旅游者展开宣传，以村民的自然生活生产和村落的自然形态为旅游内容，如广东连南三排瑶寨，其优点是投资很少，让游客有真实感，能自然与当地居民交流，缺点是难以将旅游开发的利益公平分配给村民。

四是主题附会式。它指将民俗文化主题与某一特定功能的旅游业设施结合起来，形成相得益彰的效果，如苏州名园“网师”近期推出的“古典夜园”活动，游客可以领略苏州园林在夜景下的意境。

五是短期表现式。其一，出于民族民俗传统的节庆活动，如蒙古的“那达慕”大会等；其二，流动性的民俗文化表演活动，如贵州组织民间表演队到国外演出松桃苗族花鼓等。

（四）加强文化保护，健全法规制度

建立旅游、公安、交通、工商、质监、安监、环保等部门联动执法机制，加强当地民俗文化旅游市场的治理整顿，切实维护旅游者合法权益。突出抓好旅游安全工作，建立旅游突发事件快速反应机制，保障游客的人身安全和财产安全。加强旅游法制建设和法律政策研究，完善相关法律法规。

（五）加强队伍建设，培养专业人才

目前，各地民俗旅游市场存在开发模式单一、雷同现象严重、规划不科学、经营模式滞后、服务质量低、服务不到位等诸多问题。其关键在于缺乏民俗旅游专业人才，因此，要切实加强旅游人才队伍建设，引进培养民俗旅游专业人才。

（六）积极探索创新，发展民俗旅游

地方政府要深入领会和创新执行国家各项旅游开发政策，主动探索与本地区相适应的民俗文化旅游发展模式，如建立民俗保护区等，在发展经济的同时严格保护好地方民俗特色，切实增强地方文化的软实力。

篇9

【关键词】生态经济伦理；藏族；传统文化

近年来，关于人类的另一种伦理——生态经济伦理受到广泛关注。这种伦理既是对传统伦理的继承和发扬，也是一种被时代赋予新内涵的伦理观。这种伦理有其产生的行为根源，是人类对自身行为进行深刻反思的结果，同时也体现了人类对人口、环境、资源可持续发展的一种渴望。藏族传统文化中所包含的生态经济伦理，对保护青藏高原藏民族的繁衍、生存具有一定导向意义，从藏族传统文化的视野剖析生态经济伦理，对于更深刻理解生态经济伦理及其内涵有一定的意义。

一、生态经济伦理及内涵

自美国生物学家莱切尔·卡逊(RachelCarson)《寂静的春天》一经问世，便在世界范围内引发了人类关于发展观念上的争论。而其后的《增长的极限》、《只有一个地球》等著作，对可持续发展理论的提出和形成提供了一定的依据。可持续发展理论是人类在追求经济增长过程中对经济发展的反思，是对“理性经济人”、“帕雷托最优”、传统发展观的挑战和革命。

针对全球性生态危机的频频发生，人类为满足自身的需求，始终处于对自然的“主宰”地位，而无视自然的生存权利，直到人类受到大自然的报复，人类的环境意识才被唤醒，生态运动由此兴起，并不断发展壮大。生态经济伦理正是在这种背景下应运而生的一种新的生态经济伦理。

早在1923年A.施韦兹曾提出尊重生物的伦理学（《文明的哲学：文化与伦理学》），在他的伦理学中，道德的基本原则：“善就是保护生命和发展生命，恶就是毁灭生命和妨碍生命”；人对其周围的所有生物负有个人责任。后来，A.莱奥波尔德从生物伦理学发展并提出《大地伦理学》（1993），提出了两个决定性概念：

第一，伦理学正当行为概念，应扩大到对自然界本身的关心。

第二，道德权利概念，应扩大到生命和整个自然界，赋予它永续存在的权利。

生态经济伦理是适应当代人类发展的生态经济的新时代需要而产生的一种新经济伦理。这种新经济伦理熔铸了生态伦理学、经济伦理学、生态经济学、环境学、生态学、环境文学、环境社会学等诸多人文社会—社会科学学科的丰硕成果，代表了当代人类从道德视角审视和关注人—社会—环境关系所达到的一种新的道德视角境界：它立足于追求经济建设、社会发展和环境保护这三重价值的有机统一、协调和平衡，把全面实现经济、社会和环境的可持续发展作为它的终极道德关怀，体现了人类在生态危机咄咄逼人的形势下不断追求道德文明的执著和智慧。生态经济伦理基本特征是：生态经济伦理意识的特殊性，生态经济伦理关系的独特性，生态经济伦理实践的特别性。生态经济伦理具有导向、调节、效率、教育、激励的功能。生态经济伦理的深刻内涵是：

第一，生态经济伦理强调环境忧患意识的重要性

第二，生态经济伦理追求平衡、和谐的道德境界

生态经济伦理的平衡是指事物之间或事物内部诸要素之间处于协调、统一的状态。具体来说，首先，生态经济伦理要求人类在经济活动中尊重和维护地球生态平衡；其次，生态经济伦理呼吁人类在经济活动中自觉维护人类经济系统的内部和外部平衡；最后，生态经济伦理要求人类在经济活动中有效地平衡各种经济协调手段。

第三，生态经济伦理的根本价值观是可持续发展

从这种意义上说，生态经济伦理对传统农业经济伦理思想和工业经济伦理思想的继承和超越可以归结到一点上，这就是它崇尚一种全面实现经济、社会和环境可持续发展的道德理想。其实，生态经济伦理所关注的本质是可持续发展。由此可见，作为一种经济伦理，生态经济伦理既具有一切社会道德现象共有的一般本质、特征和功能，也具有不同于其他社会道德现象的特殊本质、特征和功能。

二、藏族传统文化中的生态经济伦理思想

藏族传统文化的体现主要是表现在藏传佛教文化上。文化的功能在于保持社会正常运转的功能，知识传承的功能，对人教化的功能，及建构民族心理，塑造民族性格，形成民族传统的功能，以上这些功能都集中体现于藏传佛教文化中。

佛教十善法规定：不杀生、不偷盗、不邪、不妄话、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不瞋恚、不邪见。基本囊括了人类的美德。松赞干布根据佛教十善法，制定了第一个法典，即二十法规，二十法规对规范、提高藏民族的道德修养和文明素质起到了积极的作用。藏传佛教文化看世界的视角是在普度众生的前提下，世间万物在无贵贱、高低、优劣中平等生存、发展，根据你在前世的修行进入轮回。藏传佛教的核心在于“善”，这种信念遏止了部分人的贪欲与非理，缓解了社会冲突和阶级矛盾，追求一种社会和协、稳定的发展。正是佛教文化的精髓与传统文化的相溶性，构成独特的以精神世界为依托的藏族传统文化。这种藏族传统文化对人的经济行为的影响，是通过经济主体内在的价值理性认同过程和外在行为习惯重复过程实现的，是自觉自愿的无形过程。

如在藏族传统文化中，“三因说”作为认识论与思维方式的基础，奠定了藏族认识世界的方法论。“三因说”体现在藏族传统文化的诸多方面，但最根本的是指自然、神（佛）与人的三因相统一。藏传佛教认识论强调的是：“自然生存环境与生命主体依正不二，相依相融；宇宙万物诸法无我，自他不二；自然万物依据各自业力，互为轮回转生，同为一体生命链上的环节；物质生命与精神生命互为融合，心色不二。”突出宇宙万物的统一性、同一性和整体性。在藏族传统文化中，人与其他生物是同生共存的，人与环境是共同发展的。古代藏族人反对对自然的损害，反对挖掘草山，污染泉水，侵犯野生动物。在藏族人眼里，没有任何动物是绝对坏的，由此出现“羊要放生、狼也可怜”家畜与野生动物共生存的景观。在藏族传统文化中，关于人与自然和谐相处的、同生共存的现象不胜枚举，但本质是人类要尊重自然。

从藏族传统文化中尊重自然、与自然和谐共处的层面上看，藏族传统文化已经原生性的含有生态经济伦理思想，并且这种伦理并非由于外力所致，藏族先民也从未曾经历过现代工业文明的冲击，而是藏族传统文化代代传递和积淀的结果，这种传统文化中含有原生性的可持续发展的思想。正是这种思想的引导，使以藏族为主体的青藏高原千百年来能保持较好的生态环境。

法国社会学家佛·佩鲁指出：“经济体系总是沉浸在文化环境的大海之中。在此文化环境中，每个人都遵守自己所属共同体文化的规则、习俗和行为模式，尽管未必完全为这些东西所决定”。藏族在青藏高原创造了一种适应自然环境的生存文化，这种生存文化与自然环境高度适应，其生活方式都是这种文化的一个有机组成部分。在藏族传统文化中存在一些禁忌以示人类对自然的尊重。这种对自然的禁忌，构成藏族文化中的生态经济伦理理念，如对神山的禁忌：禁忌在神山上挖掘；禁忌采集砍伐神山上的草木花树；禁忌在神山上打猎，禁忌将神山的任何物种带回家去……对神湖的禁忌：禁忌将污秽之物扔到湖（泉、河）里；禁忌在湖（泉）边堆放脏物和大小便；禁忌捕捞水中动物（鱼、青蛙等）。还有对土地、对家畜、对鸟类、兽类的禁忌，及打猎的禁忌。这一切禁忌是建立在人类在追求自身的生存时，也必须考虑到对自然权利的维护；其核心是不能触动自然界，保护自然的完整及自然生态系统的和谐平稳发展。这种文化的价值观念决定了其生活方式不是纯粹为牟利的经济活动方式，而是在追求人与自然和谐共处基础之上的节俭、适度的生活方式。

正是藏族传统文化中的节制、适度、保护生态环境的生活方式，能使生活在生态脆弱、地质复杂的高原民族繁衍至今，创造了灿烂的文明。

从藏族传统文化中的禁忌和生产方式中可以看出，藏族传统文化中所蕴含的生态经济伦理思想在于：注重人与自然的和谐，主张保护自然，爱惜环境，保护生态多样性，人与自然和谐相处。这种经济伦理思想是追求人与自然协调生存，和谐共处的一种境界，藏族的祖先千百年来依据其生存环境，形成青藏高原藏民族独具特色的游牧文化及农耕文化，但这两种文化的表现方式却统一在藏族传统文化的具体内涵中，即万物皆有生存的权利，人类应爱护它们。这种境界早已超越了人类的生存需要，是一种万物皆有平等生存权利的境界。藏族传统文化中的这种珍视自然生命的内涵，是人类尊重自然的结果，在此人类只充当适应自然的角色，而不是“主宰”自然的主人。当然，这种境界并不是我们今天所关注的生态经济伦理，但其中包含这种元素的存在，并且影响着每一个藏族人的生存、生活方式，尽管从这点上来看，这种思想对于保护青藏高原的生态起到积极的作用，但从产生作用的面上来看，却是关乎我国长江、黄河中下游区域可持续发展的重要内容。

【参考文献】

[1]刘成武，黄利民，等．资源科学概论[M]．北京：科学出版社，2004．

篇10

关键词 三少民族 文化 现状 措施

中图分类号：D616 文献标识码：A

1“三少民族”文化保护的现状

1.1基本情况

达斡尔族、鄂温克族、鄂伦春族是我国北方民族，主要分布在、黑龙江省，在新疆维吾尔自治区也有部分达斡尔族分布。由于历史上这三个民族邻近交错居住，有着相互密切的交往，在渔猎采集生产、文学艺术、、民俗等方面有着相同相近的文化，因此，人们习惯地称之为“三少民族”。在“三少民族”传统文化中，既包含北方地域特色的农牧渔猎生产方式和技艺，也包含了有关野生动物习性、野生植物食用、药用等民间知识。在他们的氏族组织中，有尊老爱幼、人际和谐的民俗礼仪，有反映森林草原传奇生活的民间文学，有适合在森林草原高唱、低吟的歌曲，有模仿兽禽的各种舞蹈，有加工兽皮、桦树皮、兽骨、木料的造型艺术，有原始色彩浓厚的、以万物有灵观念为基础的萨满教信仰。这些民族传统文化，以其丰富性、独特性、地域性，为中华文化的多样性作出了重要贡献。“三少民族”的传统文化是其先民在千百年的摸索、实践中形成和发展起来的。保护、传承和弘扬“三少民族”传统文化，对于“三少民族”自身以及人类社会都具有重要的价值和意义。

1.2取得成效

随着社会制度、经济体制的变革以及外来文化的冲击，“三少民族”的社会环境、经济生产发生了重大变迁，传统生产方式不复存在，经济转型，居住格局重组，社会生活观念转变，其传统文化濒临消失。近年来，党和政府出台了许多保护、传承和发展少数民族文化的政策、措施，并给予资金投入，“三少民族”的传统文化保护、传承和发展取得了一定成效，具体有以下表现：一是建立民族博物馆。在“三少民族”自治旗已经建立起达斡尔、鄂温克、鄂伦春族的博物馆。一些民族区、民族乡还建立了民俗馆、文化陈列馆等，收藏和展示“三少民族”历史文化物品。二是编印出版“三少民族”历史文化书刊，建立数据库，保存、记录“三少民族”的传统生产方式、技艺、氏族制度、民俗及民间文学和民间知识；三是将“三少民族”传统文化项目列入国家、省、自治区级的非物质文化遗产保护名录。目前，列入国家级非物质文化遗产保护名录的“三少民族”的项目12项，列入省、自治区级的约有50项；四是开发“三少民族”传统文化活动，展示“三少民族”的歌舞、服饰、饮食及艺术；五是在学校开展“三少民族”传统文化教育；六是将“三少民族”传统体育活动纳入当代体育项目。

2“三少民族”文化发展措施

2.1发展文化事业和文化产业，繁荣民族文化

文化是民族生命力、凝聚力和创造力的重要源泉。要以完善公共文化服务体系为重点，加强基础设施建设，保障“三少”民族群众的基本文化权益，保护和发展“三少”民族优秀传统文化，促进三少民族自治旗经济社会全面发展。首先，要加强公共文化基础设施建设。加强“三少”民族自治旗图书馆、文化馆、广播电视台和发射台（站）、互联网公共信息服务、新华书店等公共文化基础设施建设。重点建设一批“三少”民族标志性文化设施。加大广播电视村村通工程、农村电影放映工程、农家书屋工程、文化信息资源共享工程对“三少”民族聚居地区的倾斜力度。其次，加强公共文化服务能力建设。加快建立公共文化服务运行经费保障机制，对“三少民族”给予优先支持。重点扶持体现“三少”民族特色的少数民族文艺院团建设。加大对“三少”民族文学艺术作品创作的支持力度，打造一批精品力作。加大对专业人才的培养力度，推出一批骨干人才。鼓励举办具有民族特色的文化展演和体育活动，支持基层开展丰富多彩的群众性民族传统节庆文化活动。支持“三少民族”语言文字出版单位基础设施建设和生产设备技术改造，推进“三少”民族语言文字规范化、标准化和信息化处理。提高少数民族语言广播影视节目制作能力，加强优秀广播影视作品少数民族语言译制工作。支持民族语文音像制品、书报刊等文化产品的出版发行。优先支持“三少”民族对外文化交流。第三，保护民族文化遗产。编制实施“三少”民族文化遗产保护专项规划，对濒危文化遗产进行抢救性保护，支持珍贵民族文物征集，加强对文化传承人的保护和培养。加快“三少”民族文化资源数字化建设进程。扶持文献古籍、口头传承古籍的保护、抢救、搜集、整理、翻译、出版和研究工作，培养建立古籍专业人才队伍，加强“三少”民族口头传承古籍及濒危语言的抢救和保护工作。加强非物质文化遗产发掘和保护，积极推进非物质文化遗产生产性保护，培育一批非物质文化生产性保护企业和示范基地。大力推动文化生态整体性动态保护，建立一批“三少”民族文化生态乡、村。实施少数民族特色村寨保护工程，推进民族特需商品传统工艺和技术保护。