保护文化遗产的重要性范文
时间：2023-06-20 17:19:53
导语：如何才能写好一篇保护文化遗产的重要性，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。
篇1
关键词：博物馆；无形文化遗产保护
文化遗产，即指人类社会所承袭下来的前人所创造的一切优秀文化。它可被分为有形文化遗产和无形文化遗产两大部分。所谓“有形文化遗产”，是指那些看得见、摸得着，具有具体形态的文化遗产，又可分为小型可移动文化遗产(即通常我们所说的文物)和不可移动文化遗产两大类。根据联合国教科文组织在2003年10月17日颁布的《保护无形文化遗产公约》；可知无形文化遗产是“人们习得的过程，这些过程涉及他们知晓的和创造的知识、技能和创造力，涉及他们创造的产品，涉及资源、空间，以及与他们的持续发展有关的社会及自然关联因素。这些过程使现存的社会具有继承前代的观念，对其文化特性有重要意义，并对保护文化多样性和人类创造力有重要意义。无形文化遗产包括口头文化遗产、语言、表演艺术和节庆活动、宗教仪轨和社会活动、宇宙观和知识体系、关于自然的信仰和活动。”
1974年，国际博物馆协会第十一届大会通过的章程，明确定义，博物馆要对人类和人类环境的见证物进行搜集、保存、研究、传播和展览。现代博物馆自产生以来，产生以来，博物馆对有形文化遗产的搜集、保存所发挥的作用是毋庸置疑的。
但是在全球化的浪潮下，世界各国不仅在经济上实现了一体化，同时各国的政治和社会文化，也都受到了不可避免的冲击。发展中国家在引进西方先进科技和资金等经济要素的同时，许多西方文化也铺天盖地地用来。这些文化像发达的西方经济一样具有强势，撞击着传统的民族文化和传统观念。西方现代文化像西方商品一样在这些传统经济国家中有了新的市场，而且不断地在扩大市场。传统文化开始受到威胁，一些本来就很脆弱的民间或民族文化，由于逐步失去市场，遭到淡化、冷漠、损毁以致消亡的危险，传统民族文化在现代几乎无立足之地。在世界范围内，出现了文化一体化的现象，似乎所有的文化都将被欧美强势文化所代替。这种现象引起了各国的重视，掀起了一股保护民族文化的热潮。
时代的发展和文化遗产概念的延伸给博物馆带来了新的课题，博物馆不能仅仅只是注重对有形文化遗产的保护。无形文化遗产同样也是人类和人类环境的见证，其很多内容属于精神文化的范畴，具有鼓舞人心、陶冶情操、凝聚国民的重要作用。因此，博物馆在无形文化遗产保护上也有义不容辞的责任。而且，博物馆在保护无形文化遗产方面具有无可比拟的优势。
首先，需要指出的是无论是哪种形式的无形文化遗产都是与一定的有形文化遗产相联系，都是通过有形文化遗产来表现的，二者互为表里。比如传统手工技艺中的徽州三雕技艺，要通过各种精美的石雕、木雕、砖雕来表现，景德镇的传统制瓷工艺也离不开那些美轮美奂的景德镇瓷器。博物馆自产生以来，就致力于收藏、保护与研究人类及人类环境的见证物，博物馆中收藏了大量的文物藏品，而这些文物藏品很多都是无形文化遗产的物质载体。长期以来，博物馆在保护、研究物质文化遗产方面积累了丰富的经验，而对无形文化遗产很少关注。在博物馆今后的工作中，应该利用自己的优势，注重将有形文化遗产的保护研究与无形文化遗产结合起来，在保护有形文化遗产的同时，对其背后形成的文化因素以及其产生的过程等无形文化遗产进行保护，这必将大大拓展博物馆工作的思路，为其研究、展示、教育提供创新的依据。在这一点上，有些博物馆已经做出了一些有益的尝试。河南博物院曾与考古、音乐等方面的学者合作，对早在新石器时代出土的舞阳贾湖骨笛、以及东周时期的编钟、石磬等进行研究，并最终复原了中原古乐。现在，河南博物院每天定点两次由专业演员身着古装，利用复制的古代乐器，向观众展示华夏古乐文化。使观众在看到古乐器实物的同时，还能听到和看到演出，这样观众就可以心感身受中华传统文化的博大精深。这种尝试可以说是将保护有形文化遗产与无形文化遗产很好地融会贯通起来，为博物馆保护无形文化遗产方面提供了一种新的思路。
其次，我们保护无形文化遗产的目的，并仅仅只是将它记录下来，关键的任务是将这些优秀的民族文化展示给公众，让更多的人了解它、热爱它。博物馆是一个为社会及其发展服务的非赢利性机构，它主要通过陈列展览向公众传播知识，因此博物馆在展示宣传传统文化方面具有自己的优势。许多博物馆纷纷利用自己这方面的优势，积极向公众宣传无形文化遗产。2006年2月12日，“中国非物质文化遗产保护成果展”在国家博物馆隆重开幕，2010年10月，天津博物馆举行全国非物质文化遗产展示会，这些展览采取图片与实物相结合的形式，有的还会请一些著名的艺人现场表演高超的技艺，吸引了很多公众前来参观，给公众留下了深刻的印象。同时，博物馆已经认识到自己在保护无形文化遗产方面的重要责任，一些致力于保护无形文化遗产的专门博物馆建立起来。比如2003年11月中国昆曲博物馆在苏州正式对外开放。中国昆曲博物馆以抢救、保护、传承、弘扬古老的昆曲艺术为宗旨，收藏了大量与昆曲有关的文物、文献资料和音像资料，系统地向观众展示了了昆曲产生发展的过程、昆曲的脚色行当和传统服饰、昆曲的古老乐器、古典戏台等，更难能可贵的是这里还会定期地举办原汁原味昆曲表演。一些省市比如山东、江西、甘肃等近年来也纷纷建立非物质文化遗产专题博物馆，致力于宣传、展示本地区的无形文化遗产。
篇2
保护文化重要性名言【精选篇】
1. 文化成就未来，遗产不容忘怀。
2. 弘扬文化遗产，构建文明世界。
3. 保护历史文化，启迪现代文明。
4. 手牵手保护文化遗产，心连心共筑精神家园。
5. 保护文化遗产，珍藏历史精华。
6. 留住历史天地间，再现华夏五千年。
7. 中国的文化，世界的遗产。
8. 保护文化遗产，彰显文明中华。
9. 文化传承文明，遗产不再遗憾。
10. 文化遗产，让中国更有魅力。
11. 文化遗产是个宝，社会发展离不了。
12. 群策群力保护文化遗产，同心同德构建精神家园。
13. 遗产是传家宝，文化是宣传机。
14. 携手历史文化，爱我锦绣中华。
15. 传承文明，弘扬文化，立足本国，面向世界。
保护文化重要性名言【热门篇】
1. 传统文化播神州，华夏文明永流传。
2. 传圣贤道、授大成业、解精神惑。
3. 博学助君明志，笃行助力致远。
4. 借助先贤成就，打造现代经典。
5. 学古人文化，成今人圣德。
6. 授古人之德，开今人之风。
7. 国学经典智慧，创造美好人生。
8. 传承华夏文明，引领立志修身。
9. 知儒道孝易，看学苑汶林。
10. 传承弘扬文明，鼎立世界中华。
11. 传东方智慧，品华夏文化。
12. 珍爱优良民族传统，传承民族文化精髓。
13. 修身齐家有道，汶林学院传教。
14. 集古人智慧，创当代精英。
15. 传播东方智慧，文化润泽心灵。
16. 传播东方智慧，重塑中国精神。
17. 习四书五经，修德蕴之人。
18. 传播东方智慧，共享华夏文明。
19. 承圣贤之德，解天下之事。
20. 传华夏文化，通古今未来。
保护文化重要性名言【经典篇】
1. 扬传统文化 做有道德的人
2. 天行健君子以自强不息 地势坤君子以厚德载物
3. 孝悌忠信 礼义廉耻 仁爱和平 诚敬谦祥
4. 己所不欲勿施于人 行有不得反求诸己
5. 莫以善小而不为 莫以恶小而为之
6. 温良恭俭让 仁义礼智信
7. 先天下之忧而忧 后天下之乐而乐
8. 德不孤，必有邻。
9. 君子坦荡荡，小人长戚戚。
10. 其身正，不令而行;其身不正，虽令不从。
11. 良药苦于口而利于病，忠言逆于耳而利于行。
12. 千丈之堤，以蝼蚁之穴溃;百尺之室，以突隙之烟焚。
13. 博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。
14. 管中窥豹，时见一斑。
15. 近朱者赤，近墨者黑。
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篇3
【关键词】非物质文化遗产；高校教育；传承保护；优化策略
中图分类号：G640 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）07-0252-01
高校是国家高等教育的主要物质载体，它所培养的高级专门人才应该符合社会文化发展基调，在展现他们专业能力的同时，也为社会发展建设作出相应贡献。在高校中引入非物质文化遗产教育，也是我国对未来一代人文素质教育的重要环节，它希望将非物质文化遗产中的独特性、活态性、传承性、流变性、综合性与民族地域性都体现在教育内容当中。
一、非物质文化遗产在高校传承与保护的重要性与可行性
（一）重要性。2005年3月26日，国务院办公厅了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》。在《意见》中就指出要将非物质文化遗产教育引入高校，实现以高校为核心的传承机制，并在实践中规范其教育思路及要求。在《意见》中还指出，要构建“有中国特色的非物质文化遗产保护机制”，在高校采取如资助教育扶持、表彰奖睢⒔逃鼓励等多模式，让国家非物质文化遗产传承后继有人。
（二）可行性。高校在知识传播与人才培养方面一直都追求不断创新改进，所以在对知识的积累与教育体系形成方面具有巨大优势，即浓厚的文化底蕴与学术氛围。在新时代背景下，高校应该义不容辞地参与到非物质文化遗产的保护工作当中，这也是传承中华文明、发扬民族精神、培养大学生爱国精神并构建和谐社会的大好契机。本文认为，非遗保护在高校需要大量的理论支持，高校师生人才在文化层次及内容挖掘方面都有较强的思辨能力，可以整理和应付基础非遗研究工作内容，并将其转化为理论研究能力，通过专家、学者、教师等多方力量来实现理论与实践的双重方向探索。所以说高校在开展非遗教育及科学研究方面是颇有心得经验和实践能力的，这一点也说明在高校实施非遗教育是具有一定可行性的[1]。
二、非物质文化遗产在高校传承与保护的优化策略
在高校传承非物质文化遗产，构建教育模式体系，需要首先明确课程理论与实践相结合的实际路径，将教育基础根植于地方文化及生态环境之中，从不同角度来达成传承教育目标。本文以云南省少数民族――傈僳族的民间舞蹈《阿尺木刮》为例来探讨该非物质文化遗产在当地高校的教育传承保护优化策略。
（一）将民间艺人请入校园。非物质文化遗产的传承一定还需要老一辈艺人的协力支持，以云南省澜沧江地区的傈僳族地方教育为例，他们就将民间艺人请入大学校园，利用讲座形式来扩大非遗在高校校园的宣传影响力，并激发学生对家乡非物质文化遗产的探索兴趣。该地区高校在民间艺人讲座方面主要提出两套教育方案：第一，采用教师、艺人双教师模式来展开口传心授的教学模式，主要传授地方舞蹈《阿尺木刮》的相关历史及知识文化，以理论课模式来实现对本体历史知识的传授并进行相应外延；第二，采用以学生为活动主讲人的形式，让教师及民间艺人协助学生共同开展公开性讲座活动，期间让学生主动查阅并整理讲座内容。
（二）延伸探究式课堂教学空间。探究式课堂教学空间依然以学生为主体，让学生通过查阅网上资料、观看《阿尺木刮》影音资料来自觉主动地探索相关非遗知识，而教师则设计各种教学情境，提出各种教学问题来帮助学生明确非遗客观事物的主要属性。
（三）表演式创新教学形式。由于傈僳族民间传统舞蹈《阿尺木刮》具有着强烈的文艺色彩，是地方艺术形式中的主要代表，所以针对它的非遗教育也应该做到对学生实践操作欲望的有效激发，例如采用表演形式来作为教学过程的考核及评价标准。为此，学校及班级可以举办各种规模的汇报表演，邀请民间艺人与学生一同来表演《阿尺木刮》，在舞台上充分展示非遗文化的组合创编成果，并相应为学生给出评价分数，鼓励他们在舞蹈表演、舞蹈创编方面的优秀才华。这种以直观表演来促成的创新教学模式也应该成为高校非遗教育的主要途径[2]。
三、总结
本文简要分析了我国非物质文化遗产在高校传承与保护的可行性及教育方法，也希望通过对新一代大学生青年的思维意识及实践行为培养来促进非遗传承的发展步伐，在丰富素质教育形式的同时也做到对地方非遗财富的代代相传。
参考文献：
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古村落是民族文化遗产的重要承载者。花都区古村落文化遗产资源丰富，具有重要的价值。花都新农村建设中古村落文化遗产的保护传承与发展问题亟待关注与解决。应从提高人民保护古村落文化遗产的意识，提高政府及社会对古村落文化遗产的关注度，坚持可持续发展战略、实现保护与开发一体化等方面加强和促进花都古村落文化遗产开发和保护。
关键词：
花都新农村建设；古村落；文化遗产
古村落作为农耕生活的基础要素，是民族文化遗产的重要承载者，一直以来被人们称赞为“传统文化的明珠”“民间收藏的国宝”。然而，学术界对古村落的界定却众说纷纭。有学者指出，能够满足以下四个条件的村落，方能称为古村落：一是村落历史悠久，且历史仍在村庄中呈现，村落记忆历史；二是村落文化丰富，文化遗存形式多样；三是村落文化生活体系完整，传承发扬较好；四是村落地域特点鲜明[1]。在新农村建设中古村落文化遗产的保护传承与发展问题亟待被关注与解决。
一、花都古村落文化遗产及其保护的重要性
1.花都古村落文化遗产花都位于广东省中南部，珠江三角洲北缘，地理位置优越。东部与从化交界，西部与三水相连，西南部和南海接壤，南部紧靠广州市区，北部与清远市毗连，素有“省城之屏障，南北粤之咽喉”之称，历来是中原通向南粤的必经之处和中原文化与岭南文化的交会点。花都历史悠久，文化遗产资源丰富。全区共有文物点550多处，其中国家级文物保护单位1个（洪秀全故居）、省级文物保护单位2个（资政大夫祠建筑群、冯云山故居遗址）、市级文物保护单位21个（23处）；非物质文化遗产“灰塑”入选国家级名录，“广州珐琅”入选省级名录，“王诞”“花都元宵灯会”和“瑞岭盆景”入选市级名录，尤以现存量大和保存完整的古村落最具特色。据统计，花都现存较为完整的古村落有20多处，其中炭步镇被授予“广东古村落文化保护基地（广府村落）”，头村于2012年入选广东省最美古村落30强、2013年被国家住建部等公布为第二批中国传统村落和国家“3A”级景区，头村和高溪村分别在2000年和2012年被市政府公布为广州市内部控制历史文化保护区和省住建厅文化厅公布为广东省第三批历史文化名村。炭步镇头村、茶塘村、藏书院、新华街三华村、花东镇高溪村田心庄和港头村先后被评为广东省古村落[2]。
2.古村落文化遗产保护的重要性文化遗产是人类在社会历史实践中创造的具有文化价值的财富遗存，包括人类创造的物质财富以及精神财富。古村落文化是人类文化遗产的重要组成部分，是物质文化遗产与非物质文化遗产的重要依托，从一定程度上讲对古村落的保护即是对文化遗产的保护。保护古村落文化遗产是保持古村落的文化传承，是连接村民情感沟通强有力的纽带，维护了中国村落文化的多样性和世界文化的创造性，促进了人类文明的发展。加强古村落文化遗产的保护，是社会主义新农村建设的重要内容，是建设社会主义先进文化，贯彻落实科学发展观和构建社会主义和谐社会的必然要求。
二、花都古村落文化遗产保护与开发存在的问题
1.保护意识缺乏，破坏严重全球化进程加快的背景下，国内迎来了经济飞速发展的新时期。伴随着改革开放的深入，中国的社会经济得到极大的发展，人民生活水平提高，城镇化建设进程加快，但在新农村建设的过程中却出现了许多问题，由于缺乏科学的指导方针，一味追求城市整齐划一的面貌，出现城市发展模式的单一化，导致大量古城面临改造的风险，致使古村落的历史文化遗产大面积消失。近20年的大拆大建，全国有超过3万处登记在册的文物被破坏消失，一大批古建筑被强势的房地产所吞噬，近千个大中城市丧失文化个性，被改造成“千城一面”，连外国学者、专家都感到不可思议[3]。湖南大学中国村落文化研究中心课题组曾对我国一些传统村落进行调研考察，区域中对于传统村落数量的变化令人吃惊，记录显示，2004年古村落总数为9707个，至2010年仅存5709个，平均每年递减7.3%，每天消亡1.6个传统村落。花都区新农村建设中，老城区、古村落等珍贵的历史文化建筑也正遭受着大改造的危险，我们祖先留给我们的文明正面临着严峻的生存挑战。随着以发展旅游为中心的意识不断加强，古村落里的古民居已经不多，随处可见的是两三层乃至五六层小洋房，瓷砖也逐渐“蚕食”了本来的青砖外墙。“一些村民会把年久失修的古民居拆了，建洋房来住。”[4]
2.政府及社会的支持力度不足花都区政府虽然在政府门户网站上有关“文化遗产”的描述，也适时提出一些保护性措施，但却并没有采取更多的“线下”宣传方式，并未使民众深入了解文化遗产价值的重要性。对于古村落的保护意识仅仅停留在专家学者层面，民众的法律意识淡薄“，钻法律空子”的现象严重。在一些地方上未制定地方性法律制度以保护古村落文化遗产，国家颁布的保护历史文物的法律，如《文物法》《文物法实施条例》《中国文物古迹保护规范》也没有严格履行，没有带动群众参与保护文化遗产的热情。更令人气愤的是某些地方政府对“政绩”的片面追求，与开发商对利益的疯狂贪图不谋而合。由于许多古村落文化遗产经历历史的沧桑，又暴露在室外接受风吹雨淋，如花都头村的灰塑建筑等，大都受到环境的侵蚀不再风韵如初，必须对它们进行适当的重塑，使其寿命更加久远。然而这项工程却是十分艰巨的，需要大量的人力、物力和财力。政府和社会对历史文化遗产保护的问题缺乏关注支持，财政也极少惠及，经费短缺，难以承担历史文化遗产保护的繁重任务。花都头村涉及380多座古建筑的维修，资金短缺是保护头村首当其冲且最为现实的难题[4]。
3.资源过度开发，导致生态环境恶化当代经济发达的情况下，人们不再仅仅满足于物质需求，而是更加注重精神享受，旅游业便由此繁盛起来。但是，在旅游业带给人们精神享受以及给予社会极大经济利益的同时，却出现资源过度开发的严重生态问题。目前，由于旅游业的设施、机制尚不完善，加之由于企业的加入使旅游业资源的社会所有权性质受到严重削弱，也使旅游资源产权制度更趋复杂，眼下愈演愈烈的景区经营权转让中企业的权、责、利极不对称，易使旅游业走上一条对资源漠视的道路[5]。近年历史文化古村的旅游资源开发也进行得如火如荼，古村落蕴含着丰富的物质文化和非物质文化遗产，有着独特的文化风韵，社会在此看到的往往是古村落带给旅游业的利益，而忽视了古村历史文化遗产的重要价值，过度开发古村落的文化资源，导致古村落原始风貌的消失，破坏古村周边生态环境。花都区头村近年利用旅游来增加村民的收入，经过整治，头村的名气渐渐响了，旅游业也逐渐发展起来。但是古典的乡村遇到资金涌入后，古村落的淳朴机理慢慢有了裂纹，出现修葺时的改造、村落污染等问题[4]。
三、花都古村落文化遗产和谐发展的建议
1.提高人民保护古村落文化遗产的意识人们对古村落历史文化遗产保护意识的缺乏，不仅是个体因素，更是社会整体工作的纰漏。要将古村落历史文化遗产保护载入课本教育，潜移默化地教育孩子，采用“从娃娃抓起”的方法，提高人们对古村落文化遗产的保护意识。各地根据自身实际情况，制定专门的地方性法规，加强古村落文化遗产法律的制定落实，给予破坏古村落历史文化遗产的行为处罚，提高民众对古村落的保护意识。地方政府、村委要对古村落文化遗产保护进行“线上”“线下”大力宣传，让保护意识落入民众的生活。多渠道宣传是提高宣传效率的好方法，可以采用宣传单、海报等较为普遍的方式，亦可利用知识讲座、电视、广播、网络媒体等进行宣传，多渠道宣传的方法不易使民众产生厌烦心理，从而使宣传的效果更加显著。
2.提高政府及社会对古村落文化遗产的关注度提高政府及社会对古村落文化遗产的关注度是保护古村落的重要举措。坚持“政府主导，社会参与，明确职责，形成合力”的保护原则。市场经济条件下，利用古村落文化资源要严格执行宏观调控的手段，政府应时刻关注市场对古村落文化资源的开发利用程度，一旦出现过度开发现象，应立刻阻止并给予适当处罚。对保护古村落文化遗产，政府和社会应通力合作，适时沟通，为古村落历史文明做出贡献。某些政府和官员自身缺乏保护古村落的意识，国家文物局副局长张柏曾经建议道，国家应尽快将保护文化遗产的课程列入各级行政学院干部的培训当中，以提高地方政府官员对文化遗产的保护意识。唯有政府官员对文化遗产的保护意识提高了，才能更深地教育民众，达到全社会对历史文化遗产的深切关注。企业在开发古村落的过程中，不可仅看到古村落带来的丰厚利润，更要看到其长远的历史价值，积极教育企业职工，适当开发，明晰自身的社会职责，提高对古村落文化遗产历史地位的关注。
3.坚持可持续发展战略，实现保护与开发一体化“文化遗产并非不能开发，开发得好，也会给地方经济带来好处”。对古村落进行文化性旅游开发，保持古村落原有的历史特色，建立生态旅游的村落场所，切忌肆意改造历史古村，实现保护与开发一体化发展。加强古村落旅游规划，合理开发利用。古村落旅游开发要充分考虑当地的经济、人口、设施、环境等因素，根据当地实际情况合理开发古村落，可参考一些地区成功的旅游开发案例，如丽江束河古镇保持原有村落不变，特色开发利用当地的旅游资源；晋中王家大院的居民博物馆形式；安徽婺源的景观形式等。通过借鉴吸收，更合理地发展本地古村落旅游业。改善古村落的生态环境，提高古村落的可利用价值。对于一些古村落出现的污水等环境问题，当地村委和政府应该积极采取应对措施，带动村民共同治理村落环境，改善古村落居住条件，保护古村落生态环境，实现古村落文明可持续发展。
参考文献：
[1]丁怀堂.新农村建设中加强古村落保护的思考[J].徽州社会科学，2007（6）.
[2]花都区门户网站[EB/OL]（.2012-04-05）[2015-07-09]
[3]尹卫国.古村落不能再毁了乃中国文化的根系所在[N].人民日报：海外版，2011-09-16.
[4]谢苗枫.探寻古村修葺保护与发展之路[N].南方日报，2014-07-24.
篇5
[关键词]非物质 遗产 红拳 传承人 保护
中图分类号：J802.6 文献标识码：A 文章编号：1009-914X（2015）05-0065-01
1 非物质文化遗产的保护意义
非物质文化是靠口头传承的，一半的中华文化延续的生命线便是代代相传的传承人。非物质文化一种动态的文化，他是一种技能，蕴含自己的哲理。作为遗产他需要继承，这种继承不是事物的继承，而是一种技术、一种精神和文化的动态继承。由于历史的变迁，科技的发展，非物质文化遗产受到重大冲击。原本富足的文化遗产，面临重大考验，很多处于濒危状态。
保护非物质文化传承人是保护非物质文化遗产的关键。非物质文化遗产传承人是传承着某一种技术或技艺的有突出能力的代表者，这种技术和技艺蕴含着世代相承的传统文化。如果传承人没有了，活态的文化便立即中断，剩下的只能是一种纯物质的历史见证了。
2 红拳的文化重要性
武术取于生活实践用于实践，又在实践中检验归纳总结，不断演绎，吐垢纳新，完善自己。从实践中来到实践中去，中华武术自始至终未曾脱离实践，这也正是武术长存不衰，历代传承延续的根本原因。而武术的实践就是在现实环境中的防身自卫与实战搏斗，二者深深相吸永不分开[1]。
考究红拳的重要意义，其一，作为民间体育运动，增强体质的一种方式，作为农村过会、玩社火、秦腔的娱乐方式传承延续；其二，冷兵器时代，习武从戎，防身自卫维护家园安定，作为陕西主流的武术红拳肩负着历史使命，至今在农村还有这样一句话“一人习武可以强家，一家习武可以强族”。“穷文富武”可见以前，习武是可以改变一个家庭，一个家族经济情况的。可见那时的武术――红拳是昌盛的，也应是与民族的存亡联系在一起的。其三，红拳文化最重要的影响是红拳与文化的结合与人们生产实际的结合，它的存在不是单一的、独立的肢体搏击动组合而是一种民族的、文化的渗透。自古陕西帝王都，中华大地上，深藏闺中的关中红拳，与人们的生活是紧密联系的，于今天的华美的肢体语言的竞技武术是截然不同的。红拳的动作除了有极具的搏击技巧，还有与之形象匹配的名称，这也就是流传至今还可考究的“扎子”。比如红拳招式中的“却地龙”就是现在形似的“仆步下式”，在当今的竞技武术中它没有社会的、民族的、生活的意义，就是单一的动作，而在陕西，它首先诠释的是和文化的契合。在陕西方言中所谓“却”就是藏的意思，而红拳中形象的“却地龙”就是仆步俯身贴近地面行动，在实践中与对方过招时，忽然潜身，也就是让对方忽然失去目标从而攻击对方下盘，出其不意，攻其不备，克敌制胜，巧妙之极[2]。除此之外，考究红拳的发展，几乎也和生产实践紧密结合的，在民间至今还联系的红拳兵器连枷、鞭杆等。连枷在战场上是用来打击铁甲盾牌产生的，而在生产生活中，它作为劳动工具，人们用它击打收割的麦子、脱离麦粒；鞭杆是一米左右的短棍，做为出门跋涉、防狗，夜行防身、觅路所必不可少的工具。但他们在搏击中有确实有力的武器，还有铁锹、三股叉、镰刀都是农具却也是防身搏击的红拳器械。无一不在体现着红拳的价值，浩瀚的红拳文化、深邃鬼魅的红拳搏斗技巧防身之术、生产生活与红拳的有机结合都映射着红拳持久的生命力。
综上所述，红拳作为优秀的文化，在传承中既是对非物质文化遗产的保护，又是对国民综合素质的提高，更是对社会建设有着不可替代的巨大的推动作用。所以非物质文化遗产事业下的红拳的保护工作势在必行。
3 保护要着眼于红拳传承人的“活态”性
红拳是起源于陕西关中，在陕西有深厚的群众基础，是以前陕西大众体育的典型代表。由于外界新鲜事物的影响，红拳和其他武术拳种一样受到外界的冲击。那么，如何保护红拳得以持之以恒的传承发扬？
3.1 传承人的重要性
传承人是非物质文化遗产的重要承载者和传递者，他们掌握并承载着非物质文化遗产的知识和精湛技艺，既是非物质文化遗产活的宝库，又是非物质文化遗产代代相传的代表人物。正是依靠这些传承人，珍贵的非物质文化遗产才得以保存、传承和发展，延续至今……随着经济全球一体化进程的不断加快，保护非物质文化遗产和维护人类文化多样性对推进人类文明进程和可持续发展的重要意义已被世界上越来越多的民族和国家所认同。非物质文化遗产是人类文化多样性最直观、最生动的体现，传承人是非物质文化遗产的活态载体，也是非物质文化遗产精粹性和绵延不断最为重要的载体，保护好传承人并使其有效地履行传承人责任，对非物质文化遗产的保护和传承具有不可估量的作用。” [3]
传承人还要有对祖先文化非凡的继承能力。传承人表现出的文化继承能力首先在于他对祖先文化的一种继承精神和继承观念。就是他要能完整而生动地表述表现出祖先传承下来的文化的核心形态和内涵，同时又有不同于祖先又继承、发展了祖先所创造的文化延续性的能力。
3.2 “活态”保护传承人
每一种文化的“核心”性都表现在这个传承人身上。看到了他，才见到文化的“活”。对非物质文化遗产的保护与传承，最理想的境界就是这种“活态”传承。非物质文化遗产的真正濒危是由传承人的濒危而带来的。他们传承着珍贵的文化遗产，他们一旦逝去，这种文化如果还没有被传承下去，这种珍贵历史就会永久失去，所以我们今天是和时间奔跑。可以借鉴国外的一些做法，让传承人如大学教授一样，享受固定的待遇，同时也要承担必须的责任，带好徒弟、配合民俗学者形成文本，肩负起保护和传承优秀文化遗产的责任。
寻找非物质文化传承人一定要到文化发生地去。文化发生地可称之为文化圈，代表一种文化形态所形成的地域。保护传承人，最重要的就是使他们能够不脱离文化土壤。传承人所处的自然环境往往对物质发展的追求更迫切，因此传承人对保护“土壤”的建议总会看成与发展背道而驰。保护与发展的矛盾其实是因为没有意识非物质文化遗产越来越重要的地位，事实上，有意识地创造优良的传承环境和保留真实而非虚构的文化空间，会在非物质文化遗产周围形成很好的商业资源。国家则需要对产生矛盾的地域行政拨款和补贴。[4]
4 结论
我们处在一个新文化不断地创造、传统文化逐渐消失的历史时期，关于“传承人”这个特殊的文化保护者与传承者的诸多特征和形态的研究还处于起步阶段。许多发达国家都经历过在民众物质需要基本满足、精神需求高涨的的时候找不回传统文化遗产的悔恨，世界各国对非物质文化的保护与发展，都非常重视对传承人的研究和保护，这为我们全面开展本土文化的保护与发展带来了启示。振兴中华，不仅仅需要经济实力的增长，更包括文化上的复兴。保护“活”着的传承人，并不只是在保护“遗产”，也不只是在维护国家民族的文化厚度和尊严，更是为未来保护着一种必要的精神财富。
参考文献
[1] 李全海.中华武术 北京 中国体育报业总社 2008.第一期.武林大会园了每个习练传统武术的梦.
[2] 陕西红拳文化研究会.陕西红拳十年，陕西：西安出版社2007. p87-89.
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根据省政府办公厅《关于加强我省非物质文化遗产保护工作的意见》（*政办发[20*]27号）精神，结合我县实际，经县人民政府同意，现就加强非物质文化遗产保护工作提出如下意见：
一、充分认识非物质文化遗产保护工作的重要性和紧迫性
非物质文化遗产是各族人民世代相承，与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。我县各族人民在长期生产生活中创造的丰富多彩的非物质文化遗产，是各民族智慧和文明的结晶，保护和利用好我县非物质文化遗产，对落实科学发展观，实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。
随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，我县的文化生态发生了巨大的变化，非物质文化遗产受到越来越大的冲击，生存状况堪忧。一些口传心授的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，非物质文化遗产的传承后继乏人，一些有历史文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或破坏，加强我县非物质文化遗产的保护已刻不容缓。
二、非物质文化遗产保护工作的目标、方针和原则
工作目标：通过全社会的努力，逐步建立起比较完备的全县非物质文化遗产保护制度，使我县珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效保护、传承和发扬。
指导方针：保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展。正确处理好保护和利用的关系，坚持非物质文化遗产的真实性和整体性，在有效保护的前提下合理利用，防止对非物质文化遗产的误解、歪曲或滥用。在科学认定的基础上，采取有力措施，使非物质文化遗产在全社会得到确认、尊重和弘扬。
工作原则：政府主导，社会参与，明确职责，形成合力，长远规划，分步实施，点面结合，讲求实效。
三、开展普查，组织试点，以点带面
积极开展非物质文化遗产普查工作，将普查摸底作为非物质文化遗产保护的基础性工作来抓，统一部署，有序进行，全面了解和掌握各乡镇、各民族非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在状况。要运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，建立档案和数据库。
组织非物质文化遗产保护试点工作。全面开展对我县非物质文化遗产的保护是一项新的工作，要采取试点先行，以点带面的办法。把黄桑坪苗族乡作为我县综合性试点乡，在投入机制、组织工作等方面进行积极探索，在工作中侧重于制度建设和机制创新。各乡镇要选择具有独特历史文化价值，特色鲜明，处于濒危状态，急需抢救，工作基础好的项目作为专业性试点，制定保护标准和具体保护措施。
四、建立名录体系，逐步形成我县非物质文化遗产保护制度
建立非物质文化遗产代表作名录体系。制定评审标准并经过科学认定，建立县、乡两级非物质文化遗产代表作名录体系。积极争取我县具有重大价值的非物质文化遗产进入国家级、省级非物质文化遗产代表作名录。县级非物质文化遗产代表作名录由县人民政府批准公布，并报市政府备案。
加强非物质文化遗产的研究、认定、保存和传播。组织力量对非物质文化遗产进行科学认定，鉴别真伪。经县、乡人民政府授权的有关单位可以征集非物质文化遗产实物、资料，并予以妥善保管。县图书馆、县文化馆等公益性文化机构要积极开展对非物质文化遗产的传播和展示。
建立科学有效的非物质文化遗产传承机制。通过社会教育和学校教育，使非物质文化遗产代表作的传承后继有人。在传统文化特色鲜明、具有广泛群众基础的社区、乡村，开展创建民间传统文化之乡的活动。
五、加强领导，落实责任，建立有效的工作机制
建立有效的保护工作领导机制，建立非物质文化遗产保护工作联席会议制度。由县政府办公室牵头，统一领导全县非物质文化遗产保护工作。联席会议办公室设县文化局。
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一、蒙古族非物质文化遗产概况
蒙古族是我国人口较多的少数民族之一，主要在新疆、青海、河北、辽宁、黑龙江、吉林局部地区以及内蒙古大部分地区聚居。在漫长的历史发展中，蒙古族产生了十分丰富的非物质文化遗产，主要包括民间文学、民间舞蹈、传统体育、游艺、杂技、民间音乐、传统美术、传统医药、传统技艺、民俗等多种形式。根据相应的评定标准，其中包括了1项世界级非遗，6项国家级非遗，29项自治区级非遗。其中，较为著名的包括蒙古族谚语、祝赞词、萨吾尔登、赛马、博克、鹿棋、绰尔、呼麦、长短调民歌、蒙医、蒙古包等。
二、蒙古族非物质文化遗产档案式保护可行性与特殊性
（一）可行性。在蒙古族非物质文化遗产的保护中，采取档案式保护的方法进行保护，具有良好的可行性。首先，蒙古族非物质文化遗产，其特征和档案具有一些相同或相似的属性。其次，科技的快速发展，提供了丰富的现代技术手段，在蒙古族非物质文化遗产的档案保护中，提供了良好的技术支持。最后，在国家先后颁布的非物质文化遗产保护的相关法律法规当中，对于档案式保护具有明确的规定和要求，因而为蒙古族非物质文化遗产的档案式保护提供了法律支持。
（二）特殊性。在蒙古族非物质文化遗产的档案式保护当中，具有一定的特殊性。首先，蒙古族非物质文化遗产的相关档案信息资源，在获取当中往往面临较大的困难。其次，蒙古族非物质文化遗产的档案式保护，目前缺乏充足的人才保障。此外，蒙古族非物质文化遗产的档案式保护，具有较高的技术门槛要求，需要对相应的文本、视频、实物等资料建立档案，需要应用到跨内容关系建立、统一存储与检索、电子档案库建立、格式转换、剪辑加工等操作。
三、蒙古族非物质文化遗产档案式保护的策略
（一）建立专门档案。在蒙古族非物质文化遗产的档案式保护当中，首先应当对专门的档案进行建立，在现有的非物质文化遗产名录中的10个大类当中，应当对蒙古族特有的非物质文化遗产名录进行建立，然后分别对相应的文字档案、图片档案、声像档案、实物档案进行建立。最后，要对蒙古族非物质文化遗产档案进行妥善的保护，根据各种不同类别非物质文化遗产档案的特点，对相应的管理制度进行建立，并且专门划拨经费进行支持，建立专门的场地，更好地对蒙古族非物质文化遗产进行档案式保护。
（二）加快专业人才的培养。在非物质文化遗产的保护当中，主要采取传承人化、清单化等方法。不过，在这些传统的保护方法上，并不能为蒙古族非物质文化遗产的档案式保护提供更多的人才。在档案式保护的实施当中，需要大量的高素质专业人才及技术人才做保障，才能够确保档案式保护工作的顺利开展。因此，国家应当注重对相关专业人才的大力培养，并不断宣传和普及蒙古族非物质文化遗产档案式保护的意义和重要性，使更多的人愿意主动投身其中，为蒙古族非物质文化遗产的档案式保护作出更大的贡献。
（三）形成跨区域共享机制。由于蒙古族聚居地具有较大的跨越性，主要分布于新疆、青海、河北、辽宁、黑龙江、吉林、内蒙古等地，因而非物质文化遗产的分布具有较大的跨越性。而在我国现行的非物质文化遗产管理中，主要是属地管理的方法，申报成功后，划归到某个行政区域进行管理，使其获得显著的社会及经济效益。针对蒙古族非物质文化遗产广泛分布的特点，为了对其进行更为有效的档案式管理，应当建立长效保护机制，在关注区域社会利益及经济利益之外，实现良好的跨区域共享机制，从而提高蒙古族非物质文化遗产档案式保护的效果。
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【关键词】非物质文化遗产 遗产保护 传承与保护
随着国家经济的快速发展，人们对民族民间文化的需求与日俱增，由于非物质文化遗产是中华民族的文化财富，是发展先进文化的根基和精神资源。因此，如何传承和保护非物质文化遗产，笔者试从以下几个方面进行探讨。
一、非物质文化遗产的概念和类型
“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。文化遗产包括物质和非物质两大类。物质类包括古遗址、古墓葬、古建筑、石窟寺、石刻、壁画等不可移动文物，历史上重要实物、艺术品、文献、手稿等可移动文物和历史文化名城、名街区、名村镇等。非物质类包括口头传统、民俗活动和礼仪节庆、传统手工艺等以及与此相关的文化空间。
二、当前我国非物质文化遗产保护的现状
（1）政府对非物质文化遗产普查力度欠缺。通过查阅相关资料，得知我国政府对非物质文化遗产的重视程度是不够的，这导致了普查力度的欠缺和对很多非物质文化遗产认识不清，其申报工作自然也会滞后。在这里，有一些广为人知的文化资产并没有申报成功，例如陕北的安塞腰鼓、傣族的泼水节、青海同仁的热贡艺术等，这些仍然被拒绝在了世界非物质文化遗产的大门之外，令人扼腕叹息。
（2）保护意识落后，资金技术匮乏。当前我国对非物质文化遗产的保护工作并未纳入正式的轨道，因此对其的调查和保护利用工作就会很滞后，观念的滞后是会带来许多严重后果的，会导致一些本该被及时保护起来的非物质文化遗产没有得到应有的保护，而逐渐败落直至消失，这将是我们民族的巨大精神损失。一是对传统文化或民间文化在主流文化中占据重要的地位，但是很遗憾目前对这方面存在认识不清的状况；二是将文化遗产“文物化”，文物是对整个文化遗产的保护，大部分都是一些实实在在可以看得见摸得着的实物，这样非物质的文化遗产便不能得到足够的重视；三是有一种观点一直在流行，即非物质文化遗产注定是要消失的，因此要任其自生自灭。
（3）非物质文化遗产缺乏法律保护依据。当前我国在非物质文化遗产的立法方面是很不完善的，能作为参考的只有文物保护法，而文物保护法之于非物质文化遗产是具有一定的局限性的，因此其保护范围只局限于有形文化遗产，而对无形的非物质文化遗产，却有相关的科学界定和保护措施。
三、加强非物质文化遗产传承与保护的措施
（1）确定传承项目，切实做好非物质文化遗产的传承。加大非物质文化遗产的普查力度，组织专家对非物质文化遗产进行评估、判断、筛选，把具有重要价值和鲜明地方特色，具有时代相承特点，具有独特的知识、出色的技能和高超的技艺，保护和传承它对和谐社会建设具有重要意义的，确定为非物质文化遗产重点传承项目，并根据其类别、特点、濒危程度，申报不同级别的非物质文化遗产名录，以此推动整个非物质文化遗产的保护。
（2）通过相关法律进行保护。法律是保o非物质文化遗产的重要途径，在加强对非物质文化遗产保护立法的进程中，必须要注重加强中央与地方的协作与指导关系。全国各地政府应当在“非物质文化遗产保护法”的基础之上，根据本地非物质文化遗产的实际状况，明确中央与地方政府在非物质文化遗产保护方面的分工与职责。
（3）加强政府扶持力度，进行保护。一是增加投资。要想扩大非物质文化遗产的影响力度，使得更多的群众能够正确意识到保护非物质文化遗产的重要性，这就需要各地政府积极组织社会当中的各种资源，通过积极组织各种宣传范围广、辐射能力强的宣传活动，有效提升民间文化的知名度，从而有效提升人民群众的参与度。二是协同合作，共同保护。非物质文化遗产的传承与保护工作属于全面、系统的工程，这就需要中央、各级政府、地方文化机构、宣传机构以及非物质文化的专家进行协同合作，要积极争取社会各界的力量，最大程度的调动社会各界的积极性，从而有效提升整个社会对于非物质文化遗产传承与保护的认识。
四、非物质文化遗产的传承
非物质文化遗产保护的目的是为了延续生命，现有的非物质文化遗产保护办法中，采取博博物馆式、档案式或者是数字化式的办法将非物质文化遗产通过录音、录像、文字记载等加以保护，或者对非物质文化遗产的持有者进行保护并鼓励其传承等办法，只能治标，不能治本。要保护非物质文化遗产，延续其生命力，应注重非物质文化遗产本身的生存环境和发展动态，坚持用发展的动态眼光审视与保护，只有这样才能使非物质文化遗产文化魅力得以传承。重视非物质文化遗产本身的生存环境和发展动态，就是不仅要把重视非物质文化遗产本身所呈现的文化形态，还要将目光投向非物质文化遗产本身所生存的环境之中，注重对其文化发生、发展的环境进行研究，在保护非物质文化遗产的同时，加强对其生存环境、生长土壤进行保护和培养，决不能单纯对非物质文化遗产本身采取切断环境，“断根取木”式的保护。坚持用发展的动态眼光审视与保护，就是要把发展、运动的哲学观贯穿保护工作始终。非物质文化遗产的发生、发展和生存需要特定的环境和背景，随着环境和时代的改变，非物质文化遗产也要有顺应时代改变自身的能力，吸收有利于自身发展的因素，适应社会时代和环境的变化。如果非物质文化遗产不具有顺应时代的发展变化，对社会的变化置之不理，因循守旧，那么终将被社会所淘汰。所以，对非物质文化遗产的保护，应当遵循这一发展运动观，用运动的观点审视全局，杜绝生硬的绝对式的、强制性的保护行为。非物质文化遗产的普查和保护在我国已经开展，希望在加大对非物质文化遗产普查力度的同时，也要重视非物质文化遗产保护中的文化伴生与文化共生问题，坚持用运动发展观审视全局，否则所保护的遗产项目难免会成为文化的“孤岛”和记忆的“碎片”。
综上，非物质文化遗产是我国宝贵的历史文化资源，然而当前的保护现状是不容乐观的，作为新时代的高中生，我深感肩上的责任重大。对非物质文化遗产的保护也不是单靠政府就可以完成的，也需要我们民众增强保护的意识，提升自己的文化修养，并且为非物质文化遗产的发展提供消费市场，这样才能有效对其进行保护，将我们民族的“记忆”留住。
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Abstract: China has a long history and splendid culture. The protection of the intangible cultural heritage is urgent. In view of the special position of traditional culture country, we think that at present and in the future, we should firmly grasp productive and sustainable direction of intangible cultural heritage, and run through the productive culture into people's life, in order to improve and satisfy the people's demand on spiritual culture, cultivate more talents in the industrial economic development, try to promote the healthy development of the traditional culture in economic development, cultural protection and the improvement of people's life.
关键词：非遗；文化；经济；立场；对策
Key words: intangible cultural heritage；culture；economy；position；countermeasures
中图分类号：G124 文献标识码：A 文章编号：1006-4311（2012）21-0328-02
0 引言
2012年2月2日，文化部颁发《关于加强非物质文化遗产生产性保护的指导意见》。《意见》认为，“在有效保护和传承的前提下，加强传统技艺、传统美术和传统医药药物炮制类非物质文化遗产代表性项目的生产性保护，符合非物质文化遗产传承发展的特定规律，有利于增强非物质文化遗产自身活力，推动非物质文化遗产保护更紧密地融入人们的生产生活；有利于提高非物质文化遗产传承人的传承积极性，培养更多后继人才，为非物质文化遗产保护奠定持久、深厚的基础；有利于继承弘扬优秀传统文化，推动优秀传统文化繁荣发展，满足人民群众的精神文化需求；有利于促进文化消费、扩大就业，促进非物质文化遗产保护与改善民生相结合，推动区域经济、社会全面协调可持续发展。”《意见》的出台标志我国已经觉察到“非遗”作为“活态文化遗产”是社会文化创新的知识源泉、经济发展的动力以及对提高人民生活与改善民生中的重要性，同时也标志我国已经把民族传统文化在社会生活与发展中国的意义与价值提升到“文化立国”的高度。
1 保护“非遗”：经济的立场
篇10
关键词 非物质文化遗产 传承人 生命健康权 刑法保护
中图分类号：D922.16 文献标识码：A
1非物质文化遗产传承人的生命健康权特殊刑事保护的必要性
目前我国包括刑法在内的许多部门法对非物质文化遗产传承人的生命健康权保护，只是停留在将其作为一个普通公民的阶段上，还没有考虑到非物质文化遗产传承人的特殊身份进而构建更为有效的保护制度。非物质文化遗产传承人的认定条件、标准和程序的严格性表明非物质文化遗产传承人是独特的、不可替代的。政府在认定传承人之后，其他任何公民因恶意对传承人的生命或身体机能进行损害导致其无法进行传承或无法进行有效传承，都将对社会造成难以弥补的损失。如将剪纸艺术文化的传承人的巧手砍掉，这样无疑使该技艺类非物质文化遗产无法更好地体现其社会价值，甚至最终导致传承的断裂。
关于生命权。政府在认定传承人之后，其他任何公民为对传承人资格的侵占或阻碍传承而对传承人进行杀害，虽有刑法的故意杀人罪进行保护，以及民事法律中的死亡损害赔偿金和精神损害赔偿金，但对传承人的杀害所导致的后果不仅仅是自然人的死亡，更是非物质文化遗产中某项独特技艺的失传。因为非物质文化遗产传承人的独特性及不可替代性，单单对传承人进行一般的保护，并不符合非物质文化遗产传承人身份的特殊性要求，也与国家重视非物质文化遗产保护不相吻合。
关于健康权。政府在认定传承人之后，其他任何公民因恶意对传承人的身体进行损害导致其无法进行传承或无法进行部分，如对剪纸艺术文化的传承人的巧手砍掉，这样无疑使非物质文化遗产的传承断裂。
2非物质文化遗产传承人生命健康权侵害的刑法保护路径
2.1将其确立为特殊罪行并适用单独罪名
应考虑将部分侵犯非物质文化遗产传承人生命健康权的行为确立为非物质文化遗产毁灭罪单独予以处罚。实践中，部分侵害非物质文化遗产传承人生命健康权的行为可能会符合具有以下特点：第一，主观上知道对方是非物质文化遗产传承人，知晓自己的杀害或伤害行为可能会对某项非物质文化遗产传承效果造成不利影响；第二，其伤害或杀害非物质文化传承人的目的动因就是使非物质文化遗产传承人丧失其传承功能；第三，其杀害或伤害行为直接造成传承人不能履行其作为传承人应当履行的法定义务。
当某一行为符合上述特征时，无疑构成犯罪，在确定罪名时课以非物质文化遗产毁灭罪是可行的。以该罪对其进行处罚其体现了主客观相一致的法律原则，既能够强调非物质文化遗产传承人对非物质文化遗产的重要性，也有利于在全社会形成尊重非物质文化遗产的良好氛围。对于符合上面条件的传承人生命权的损害，我们需要的是制定特殊条款，在故意杀人罪中增加一项对传承人这个特殊主体予以特殊保护，
2.2 视为通用罪行的加重情节从重处罚
当针对非物质文化遗产传承人的生命权和健康权的侵害行为符合前述特征时，适用非物质文化遗产毁灭罪尽管是适当的，但从立法和实践上需要完善的地方更多，这涉及到对刑法罪名的增加，需要对刑法进行修正，技术上认定该行为要件也并不十分容易。同时，将对非物质文化遗产传承人人身权伤害行为适用单独罪名，还可能涉嫌违背平等原则，即将非物质文化遗产传承人置于普通公民之上，实行特殊保护。因此，应该考虑，适用一般罪名即故意杀人罪或故意伤害罪但加重处罚。
在考虑对侵犯非物质文化遗产传承人人身权行为施行刑法处罚时，将其视为加重情节，在量刑时予以考量，则同样能够起到有效保护非物质文化遗产传承人人身权的功效。对于应否从重处罚的判断也必须考虑以下几点：一是行为人是否明知受害者是非物质文化遗产传承人，是否明知行为会或者可能会发生更大的危害结果；二是行为人的犯罪目的是否是使非物质文化遗产传承人丧失其传承功能或者其传承功能受到限制；三是行为人最终结果是否对非物质文化遗产的传承构成重大危害，即是否发生行为人所希望的结果。当然，不应仅靠刑法上加重处罚，还应由多部门法联动，如从民事赔偿角度导致传承人丧失或部分丧失传承能力的，其赔偿金还应包含对非物质文化遗产的损害赔偿，从行政处罚角度，还应考虑此行为主观恶性及较大社会危害性，加大行政处罚力度。
参考文献
[1] 韩雪冰.谈非物质文化遗产传承人保护问题[J].辽宁经济，2011（7）.
