文化遗产特征范文
时间：2023-06-20 17:17:51
导语：如何才能写好一篇文化遗产特征，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。
篇1
[中图分类号]F59
[文献标识码]A
[文章编号]1002-5006(2010)10-0057-07
农业文化遗产(Agricultliral Heritage systems)是一种新的遗产类型，其概念源自联合国粮农组织2002年启动的“全球重要农业文化遗产(Globally Important Agricultural Heritage systems)”项目。按照粮农组织的定义，全球重要农业文化遗产是“农村与其所处环境长期协同进化和动态适应下所形成的独特的土地利用系统和农业景观，这种系统与景观具有丰富的生物多样性，而且可以满足当地社会经济与文化发展的需要，有利于促进区域可持续发展”。目前，关于农业文化遗产的概念还存在一些争议。关于概念问题争论的主要焦点在于对“Agricultural Heritage Systems”和“GlobaUy Important Indigenous Agricultural Heritage System”的译法，集中在是否要将“文化”一词加入概念中和是否要将“系统”一词去掉的问题上。在现阶段的研究中，笔者暂且仍然将其称为“农业文化遗产”和“全球重要农业文化遗产”。
国内外在乡村旅游、农业旅游、休闲农业、观光农业等方面已经取得了丰硕的研究成果，这些研究为农业文化遗产旅游研究奠定了坚实的基础。从概念和特点来看，农业文化遗产旅游不同于乡村旅游、农业旅游等旅游形式，更不同于目前盛行的农家乐旅游。农业文化遗产旅游的核心是“遗产”，是旅游者前往农业文化遗产地进行体验、学习和了解农业文化遗产的旅游活动，属于文化旅游的范畴，其重要功能是确立遗产地的文化身份。而乡村旅游、农业旅游等本质上来讲还是大众旅游，主要目的是休闲娱乐，二者存在本质区别。按照农业文化遗产保护的要求，有效管理的旅游发展应该成为农业文化遗产保护的有效手段，从而充分发挥旅游在遗产保护、教育、文化、科研以及经济方面的功能。对于农业文化遗产旅游来讲，农业生产、知识、经验、技艺和农业生物多样性等都是必不可少的旅游元素，农民不仅是旅游活动的主体，同时也是珍贵的旅游资源。学习、了解和尊重传统的农业生产和生活是农业文化遗产旅游者所追求的核心体验。了解农业文化遗产所具有的旅游资源特征对于识别和区分农业文化遗产旅游以及合理进行资源开发和目的地管理具有重要意义。根据研究，农业文化遗产作为一种旅游资源具有遗产类型特色明显、脆弱性高和敏感性强、分布范围广、可参与性强和复合性强等特征。
1 遗产类型特色明显
1.1 一种活态遗产
农业文化遗产最大的特点在于它是一种活态遗产。整个农业系统中必须有农民的参与才能构成农业文化遗产，而同时农业系统又是社会经济生活的一部分，随历史的发展而不断变化。农民是农业文化遗产的重要组成部分，他们不仅是农业文化遗产重要的保护者，同时也是农业文化遗产保护的主体之一”…。农民生活在农业文化遗产系统中，并不意味着他们的生活方式就要保持原始状态，不能随时展。农业文化遗产保护传统农业系统的精华，同时也保护这些系统的演化过程。因此，农业文化遗产体现出一种动态变化性。
由于农业文化遗产是一种活态遗产，是农业社区与其所处环境协调进化和适应的结果，因此，不能像保护城市建筑遗产那样将其进行封闭保护，否则只能造成农业文化遗产的破坏和农业文化遗产地的持续贫穷。农业文化遗产要采用一种动态保护和适应性管理的方式，也就是说，要“在发展中进行保护”，因地制宜地保护和管理农业文化遗产。农业文化遗产地的保护要保证遗产地的农民能够不断从农业文化遗产保护中获得经济、生态和社会效益，这样他们才能愿意参与到农业文化遗产的保护工作中。也就是说，多方参与，尤其是社区参与机制的建立，在农业文化遗产的保护中占有重要地位。
1.2 区别于一般的农业遗产
农业文化遗产和一般的农业遗产存在一定区别。国际上关于农业遗产的论述最早出现于普林特斯(Prentice)对遗产的分类，将农业遗产界定为农场、农业博物馆、葡萄园以及捕鱼、采矿等农事活动。其实，我国从20世纪四五十年代就成立了中国农业遗产研究室，研究内容侧重于中国农业史的综合研究、传统农业发展的动力机制与制约因素研究、近现代农业史研究，以及农业历史文献研究与整理等方面。石声汉先生认为，我国的农业遗产概念比较宽泛，包括具体实物和技术方法两大部门，古农具、古农书、古农谚等都属于农业遗产的范畴。
目前，很多学者都认为“农业文化遗产”只是“农业遗产”的一部分，而且更强调对生物多样性保护(全球重要农业文化遗产项目属于全球环境基金中生物多样性框架下的项目)具有重要意义的农业系统(system)或景观(landscape)，除一般意义上的农业文化和技术知识以外，还包括历史悠久、结构合理的传统农业景观和农业生产系统。农业文化遗产突出强调农业景观与农业系统这些至今仍在使用、也更有现实意义的农业文化遗产形式。
徐旺生等认为，从内容上讲，农业文化遗产有狭义和广义的区别，也可以将其分为物质的与非物质的、有形的和无形的农业文化遗产。广义的农业文化遗产等同于一般的农业遗产，而狭义的农业文化遗产则更加强调农业生物多样性和农业景观，强调遗产的系统性。苑利同样认为，农业文化遗产至少应该包括广义和狭义两个概念，但他认为狭义的农业文化遗产是指人类在历史上创造并传承保存至今的农耕生产经验，如开荒的经验、育种的经验、播种的经验、防止病虫害的经验、收割储藏的经验；而广义的农业文化遗产则是人类在历史上创造并传承、保存至今的各种农业生产经验和农业生活经验。
1.3 区别于现有的世界遗产类型
1972年，联合国教科文组织通过了《保护世界文化和自然遗产公约》，确定了文化遗产、自然遗产和文化与自然双遗产3种类型。随着对遗产认识的不断深入，1992年世界遗产委员会又提出了文化景观的概念，它是“自然与人类的共同作品”，是“保证和维持生物多样性的特定土地利用技术”。文化 景观以其独特的视角和选区范围，不同于文化遗产，也不同于自然遗产，而是体现人类长期的生产、生活与大自然所达成的一种和谐与平衡。
从联合国粮农组织提出的定义来看，全球重要农业文化遗产与世界遗产类型中的文化景观十分相似，二者都强调对生物多样性的保护，自然与人类生活的协同进化以及人类对自然环境的适应。事实上，很多已经被列为文化景观的遗产地同时也是全球重要农业文化遗产的试点，如菲律宾的伊富高梯田系统。农业文化遗产对于保存具有全球重要意义的农业生物多样性、维持可恢复生态系统和传承高价值传统知识与文化活动具有重要作用，它更强调人与环境共荣共存、可持续发展。从这个意义上来讲，农业文化遗产更像是文化景观的一部分，是关注农业的文化景观。但同时，农业文化遗产和文化景观又存在本质上的区别。文化景观强调遗产的地域性，而农业文化遗产则更强调对某种传统农业知识和农业技术的保护，对这些知识和技术的地域要求并不十分严格。
2 脆弱性高和敏感性强
生态脆弱性是指生态环境对外界干扰抵抗力弱，在扰后恢复能力低，容易由一种状态转变为另一种状态，而且一经改变很难恢复到初始状态的性质。而文化的敏感性则是指文化易受外来因素干扰。作为一种特殊的活态遗产和旅游资源类型，农业文化遗产既有脆弱性高、也有敏感性强的特点。
2.1 生态脆弱性
农业文化遗产本身具有丰富的生物多样性，很多物种处于濒临灭绝的危险境地。同时，农业文化遗产大多分布在人口密度高的偏远落后地区，这些地区的生态脆弱性一般都比较高”“。研究发现，农业文化遗产地浙田县的人均生物承载力仅为全国平均水平的86.2％，同时也低于世界平均水平，目前仅能勉强维持生态平衡。生态脆弱性除了与生态环境的组成、结构、功能相关外，还与生态环境的处境密不可分，因为生态环境本身的结构特征只是导致生态脆弱的潜在条件，而将这些潜在条件激化为现实的则是人类活动的干扰。旅游对于农业文化遗产来讲就是一种很强烈的人为干扰活动，如果管理不善，农业文化遗产地的旅游发展将非常容易破坏农业文化遗产以及农业文化遗产地的其他资源，大大增加本地的生态足迹，不仅无法成为农业文化遗产动态保护的手段，而且会产生严重的负面影响。
2.2 文化敏感性
很多农业文化遗产位于少数民族地区，如贵州的稻鱼共生系统位于黔东南侗族自治州，云南的哈尼梯田位于红河哈尼族和彝族自治州，而国外很多农业文化遗产也是由少数民族甚至处于殖民状态下的农民所创造的，如非洲的很多农业文化遗产。这些地区具有很强的文化和政治的敏感性，这些地区旅游业开发不当很有可能就会引发社会文化冲突。因此，农业文化遗产地旅游的发展必须充分尊重当地的文化，尽量减少旅游对当地的文化涵化，减少对民族文化的冲击。作为农业文化遗产动态保护的重要方式之一，旅游发展必须以农业文化遗产的保护为前提，对于农业文化遗产地自然和文化旅游资源的利用必须进行严格的管理，确保农业文化遗产地的可持续发展。
3 分布范围广
农业文化遗产分布广泛，主要集中于发展中国家和相对较为落后的地区。目前，联合国粮农组织已经评选出首批全球重要农业文化遗产试点，同时也开始考虑将更多的候选点纳入保护范围。从目前试点和候选点的分布情况来看，农业文化遗产资源的分布主要具有如下特点：
3.1 一般分布在人口密度较高的区域(地区)
从全球范围来看，农业文化遗产大多分布在人口密度较高的地区。这些地区的基本特点是人多地少，人地关系相对紧张。以“稻鱼共生系统”全球重要农业文化遗产所处的中国浙江省青田县为例，全县海拔50米以下的河谷仅占4.64％，山间盆地占0.05％，丘陵和山地占95.31％。在长期的历史过程中，当地农民逐渐发展出一种充分利用当地农业生物多样性、适应当地特定环境的农业生产方式和生活方式，多年的传承和发展证明了这种方式具有可持续性，而人地关系紧张则是这种生产方式产生的主要动因之一。
3.2 一般位于经济发展相对欠发达或自然资源／气候条件较为恶劣的地区
农业文化遗产一般位于经济发展较为落后的地区，从全球范围来看集中在非洲、南美洲和东南亚等地区。农业文化遗产地大多位置偏僻、生态系统脆弱、自然资源有限或气候条件恶劣。为了生存，当地农民发展了复杂而具有创新性的土地利用和管理技术，由于这些地区人口密度较高，农民适应环境所发展出的可持续生产方式和生活方式就显得弥足珍贵；由于经济发展水平较低，这些地区还没有受到大规模现代技术的影响，也没有对资源进行过度利用。但现代化进程和全球的环境变迁也正迅速威胁着这些具有丰富的生物多样性、农业多样性和文化多样性的传统农业地区。
3.3 一般处于历史较为悠久、土著居民定居历史较为久远的地区
农业文化遗产是人类长期适应环境的产物，是人类优秀传统农业的杰出代表，其形成需要悠久的历史。漫长的历史发展过程中积淀的农业生产和生活经验对人类未来的发展具有重要意义，这也是全球重要农业文化遗产评选的重要标准。菲律宾的伊富高梯田农业系统拥有超过2000年的悠久历史，中国的稻鱼共生系统也同样拥有2000多年的历史。历史悠久证明了当地居民对其所创造的农业系统的依赖，以及该农业系统与当地社会系统的有机结合。历史孕育了农业文化遗产地灿烂的农业文化，同时也产生了与农业有关的生产和生活文明。
4 可参与性强
参与是一个社会学的概念。《社会进步与发展宣言》指出，公民参与是社会发展进程中不可或缺的部分。参与程度的高低可以衡量人们对某一活动的积极和认可程度，广泛的参与对旅游发展具有重要意义。墨菲(Murphy)在《旅游――一种社区的方法》(Tourim：A Community Approach)一书中认为，社区参与正是协调发展与保护矛盾的途径。农业文化遗产的保护和旅游发展都离不开社区居民和广大旅游者的积极参与。
4.1 当地社区参与
农业文化遗产是一种活态遗产，作为一种旅游资源具有很强的可参与性，最重要的一点就是当地社区的参与。作为农业文化遗产保护的主体，同时也是保护的对象，当地农业社区的居民掌握着农业文化遗产旅游资源开发和利用的主导权，离开了当地社区的参与，农业文化遗产就不复存在，更无法成为愉悦旅游者的资源。农村居民从事农事活动本身就是参与农业文化遗产旅游的重要形式，也是农业文化遗产旅游发展的根本。另外，他们也可以参与其他资源的利用，如参与食宿接待、制作旅游纪念品等。研究表明，农业文化遗产的居民参与对于农业文化遗产的旅游资源转化利用具有重要意义。
4.2 旅游者参与
农业文化遗产作为一种旅游 资源可参与性强的另外一点表现在游客的活动上。传统农业系统作为观光资源的潜力并不太大，因为调查发现很少有游客对农业文化遗产本身的景观感兴趣，而往往对参与农事活动以及与此相关的旅游项目产生吸引。如在浙田，超过50％的游客对下田抓鱼、了解稻鱼共生系统农业生产的相关知识、参与与稻鱼共生相关的民俗活动等感兴趣。因此，农业文化遗产作为一种旅游资源进行开发时必须结合游客的需要，在不破坏农业文化遗产的基础上设计参与性旅游活动，让游客通过旅游活动的参与切实了解传统农业的价值，同时避免了游客仅作为旅游地的观众而无法获得真实的遗产旅游体验。
5 复合性强
农业文化遗产是一类典型的社会一经济一自然复合生态系统，更能体现出自然与文化的综合作用，也更能协调保护与发展的关系。它集自然遗产、文化遗产与文化景观的特点为一身，本身就是一类复合性遗产。而从旅游资源的角度来看，它集中了农业文化遗产资源与其他资源，结合了有形(物质)资源与无形(非物质)资源，通过资源整合充分发挥了农业文化遗产地的旅游吸引力。
5.1 农业文化遗产资源与其他旅游资源的复合
农业文化遗产地除了拥有丰富的农业文化遗产资源，同时还有很多其他类型的旅游资源，如山水风光、地方特色建筑、民俗节事、美食等自然和文化旅游资源，这些资源与农业文化遗产资源的有机结合可以大大增强农业文化遗产地的旅游吸引力。按照农业文化遗产旅游资源的主体一辅助资源分类体系，主体资源为农业文化遗产系统本身，如稻鱼共生系统农业文化遗产地的主体资源为稻鱼共生系统，而辅助资源则包括农业文化遗产地的各类自然和文化旅游资源，以青田县为例，如奇云山、鱼灯舞等。真正的农业文化遗产旅游中主体资源发挥主要的吸引作用，而其他资源则起到增强吸引和扩大旅游规模的作用。
篇2
1 非物质文化遗产资源开发现状
近年来,以“原生态”样貌展现在民众面前的非物质文化遗产资源在市场上越来越受到关注。通过市场运作方式,保护非物质文化遗产所需的资金在很大程度上得到了解决。一些得到深度开发的产品已经形成了巨大的产业利益,同时它们也极大地改变了长期以来形态单一、受众差异被忽视的文化产品系列。典型的如中医药、雕刻、刺绣等成为社会资金的投资热门。
从产业的形式看,我国的非物质文化遗产产业化发展呈现了三个的倾向:经营主体的大型化、展示与传播方式追求高科技化和文化消费产品的快餐化。比如,部分地区将文化节庆活动搬到新建的园区中再现。由于得到了地方政府的支持,这种通过建设文化园区的方式引入了大量资金,形成具有当地文化特色的旅游产品。从效果看,这三个倾向是适应国内、国际市场需要的。通过集中资源、快速扩大文化产业规模是严峻的市场竞争必然选择,尤其是在相对落后的领域内,高科技手段的积极运用不仅大大增强了我国文化创新能力,更是直接催生了新的文化产品形式。
虽然在一定的时间内非物质文化遗产的产业开发取得了很大的成绩,唤醒了社会意识,极大地改变了某些文化资源的生存状态,但仍然处于粗放的状态,也暴露出了一些问题。
一是非物质文化资源具有极强的系统性和整体性,但是目前的一些与文化产业相关的商业活动却有意识地将文化资源肢解开来。一些传统的民俗庆典歌舞活动被集中在公众统一的假期内,迎合游客的需要而被重新塑造,导致了关键的文化内涵的丧失。这种空壳化的经营方式如果长期得不到改变,甚至会对文化资源造成新的伤害。比如片面追求产业化规模,导致以家庭作坊式生产的传统手工艺产品生存状态趋于恶化。由工业化方式生产的的工艺品快速占领市场,在短期巨大效益背后,传统技艺却面临消失。
二是在开放过程中,在资金投入时追求效益最大化往往选择较有影响的文化资源进行开发,这导致文化资源开发出现了“两极化”。这种方式并没有较好地解决一些小范围内的非物质遗产的生存问题。比如江西较有影响的兴国山歌得到重视,而另一江西省独有的艺术形式畲族山歌几乎不为人所知。尤其如新建得胜鼓、九江县“三声腔”山歌等区域内的艺术形式,随着产业化开发的进程,它们的生存境况更加严峻。
三是从开发的主体看,目前的文化资源产业发展存在着较为突出的民众缺位现象,尤其是当地的民众受益过少。一般情况下,政府、专家与民众均无法参加到文化产业开发过程。由开发商进行的商业活动没有得到监督和有效的规划,损害了文化资源的样貌。同时,在开发过程中,也没有进行利益的公平分配,伤害了非物质遗产传承的群众基础。
这种开发模式在语言资源的开发显得更加突出。
一般所说的语言资源主要是针对语言教育而言,包括母语和第二语言教育两大类,一般所说的翻译、语言培训等就是此类。但语言资源的内涵远非如此。如果从经济特征来考察,语言具有可利用、稀缺、专有和共享等特征。因此,语言资源的开发利用并非只能由一个国家的管理层面进行宏观的设计或由其来主导开发过程。比如,各类服务领域的语言,如旅游、广告、地方戏曲演出等等,需要突出的区域属性而非语言资源的全民族属性。这是由语言自身的社会属性决定的。总的来说,语言资源的开发利用应包含一切以语言为载体的文化形态的保护、传承与商业化活动。
2 语言资源开发利用的意义
围绕以语言为核心建设文化项目,是文化产业的一种模式。以非物质文化遗产项目为例,非物质文化遗产的内在发展的经济项目、文化项目而具有其独特的产业属性。就当前的社会现状而言,解决其内在的生存和发展是第一位的。目前,最为迫切的是“非遗”产业开发必须先考虑项目的核心技艺和价值得到传承保护,在开发过程中,不能追求利润最大化。因此,必然的思路只能是依据“非遗”项目的可生产属性进行适度的标准化和开发。其规模不应成为开发时的首要选项。
以“人”为本是所有经济形态的本质特征,文化产业更不例外。人民网在2013年06月17日发表了题为《台湾地区社区文化产业发展的印象》一文,介绍了台湾地区的“社区总体营造”计划和2002年启动的“新故乡社区营造计划”。这种基于基层社会进行的文化产业开发具有极大的包容性和灵活性。其最大的优势是能够整体精细地研发某一小范围的文化资源,并将其进行产业化发展。显然,这并不是着眼于大型化、规模化的开发方式。
这是围绕文化资源的“生存——生产——消费”基本模式而产生的开发方式,文化资源与人的关系得到了妥善的解决。从理论看,这一方式的包容性在于形成相对完整的文化资源生存环境。从各类文化资源的生存环境看,它依托的是社会生产生活系统,这是它的客观生存土壤。台湾的作法正是基于系统性留存而进行的适度开发。这一开发模式的总体思路与大陆在2012年2月出台的《文化部关于加强非物质文化遗产生产性保护的指导意见》一致。其共同性就在于,在城镇化建设过程中充分利用社区和村落形态对文化艺术资源的保护与开发,这是保护“活态”文化的有效方式,用生产性保护来解决文化资源的生存问题。
联合国教科文组织2003年通过的《保护非物质文化遗产》明确指出,非物质文化遗产包括口头传说和表述,包括作为非物质文化遗产媒介的语言;表演艺术;社会实践、礼仪、节庆活动;有关自然界和宇宙的知识和实践;传统的手工艺等五大部分。在其中,民间艺术形式无法脱离其特殊的生活生产方式而独立存在,它完全依附于区域文化的个性和人群而存在。民间艺术形式大多以声音、形象和技艺为表现手段,在历史的长河中以口耳相传作为传承机制而得以延续至今。因此民间艺术形式与人的活动密切相关。一方面语言本身是非物质文化遗产的构成部分,另一方面考察它与其他要素的关系,语言的交际功能和思维工具的功能决定了它在非物质文化遗产中占有重要位置。相对于普通话的通用语言地位,非物质遗产所提的“语言”更多情况下指的是区域性特征明显的方言。而在特定的区域里,方言往往支撑着一个自成体系的文化形态,并发挥了构成完整的语言资源、???至文化资源的作用。我们熟知的歌曲、戏剧、神话、故事、谚语等口耳相传的传统文学艺术形式都是以方言为载体的,社会实践、礼仪和节庆活动等也都与方言结合在一起,甚至于在传统的手工艺中,方言也是不可分割的。
因此,摆脱片面追求规模化的认识,坚持以人为本以语言文化消费和语言文化修复为突破口的文化资源的开发利用,也是对语言资源开发的方式。以方言作为载体进行创造的民间曲艺、民歌等艺术形式,也是以语言为工具的语言经济的组成部分。可见方言不仅仅需要保护,它本身就是资源,是可消费的。
科学地开发利用丰富的语言资源可以有效地解决身份认同的问题,培养了基于情感的语言消费,最终为文化艺术产品消费提供动力。从市场角度看,弱势方言民众有强烈而迫切的语言表达需求和提供方言服务的需求,这种情形在和强势方言发生接触时体现最为明显。语言资源的生产和消费尊重了个体的意愿和权利,形成了消费主体的多样性。从个性角度看,方言也具有独特的文化气息,以方言为载体的艺术形式如一首原生态的歌曲或一出乡土戏曲,不仅仅是对文化的怀念,也是对长期生活方式的尊重。这些艺术形式能够满足特定群体的情感需求。当大量的以方言为载体的艺术作品能够生存并发展时,文化产业必定呈现出“百花齐放”的多元化样貌。
围绕语言资源开发文化产品的效益还体现在语言是“活态”的文化产品存在的重要形式。歌舞演出、节庆习俗、手工制作等都是基于语言的文化资源。构建起以语言为平台的开发模式,有利于建构起适应所在地文化生态的生产性保护区,从而为所在地原生态的区域文化传承发展创造条件。在社区、村落等较为基层的社会组织形式中,文化产业的发展除带来经济效益外,将能够带来更多的潜在收益,例如民众对文化资源保护的自觉意识将逐步提高,所在地的教育水平得到发展。
3 完善语言资源开发模式的措施
围绕语言资源开发利用发展文化产业是一种建设模式。以戏曲表演为例。村落社区的戏曲表演往往同特定的节庆活动、空间场所、社会事件有关。戏曲表演过程中的戏台、表演团队、乐器、服装、表演方式等文化信息高度浓缩,这也是“活态”的文化产品的生存样貌。在这个商业活动中,表演者和景区经营者、生活在村落中的民众、戏曲的研究与创作者就形成了一个相对完整的生产和销售团队。因此,在机制上配套成为保障商业行为健康发展的必要条件。
形成健康的开发模式,政府、专家、民众和商业开发机构四位一体,这是前提。政府对文化资源的整合、社会文化消费的认知、相关经济政策的制订等都承担着重要的责任。专家是对语言资源进行开发、包装、深入研究并扩大影响的重要群体,也是文化产业发展的智力保障。民众是方言的使用者,也是语言资源构成的社会基础。他们直接参与到资源的开发与利用过程,这在村落的文化表演中体现最为直接。商业开发机构对整体语言资源的开发提供资本、推向市场,并最终产生经济效益。
利益分配机制的创新是基本保障。目前的开发模式中突出的弊端是利益分配时存在的“缺位”现象。对绝大多数文化产品而言,其依托的生产生活方式是系统性的,而工业化的生产则割裂了文化产品与其培植的土壤间的关系。在中国,村落社区是数千年来的民族文化基本形态,众多类型的文化资源特征依附于它。区域特征较强的节庆活动是在景区中常见的文化商品,但在脱离村落形态后,只留下了商业特征,这只会形成新的“文化沙漠”。
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基于工作分析提取文化艺术产业高层管理者岗位特征要素
1.文化艺术产业高层管理者的工作内容
在现代企业制度中，文化艺术企业高层管理者除了对企业整体环境进行评估和把握外，还制定文化企业发展战略，选拔人才，对企业的文化艺术策划、组织与经营等各环节进行规划、统筹与运作，并站在全行业的角度审视把握文化企业的发展方向，及时调整经营策略。例如，制定文化企业组织发展的中长期计划，具体组织、实施、落实文化艺术机构的事业发展安排，实现发展目标；对外代表本文化企业与演出经纪公司、剧场或其他合作伙伴进行业务谈判，签署相关商务合同；采取有效营销手段，完成文化艺术产品的推广，达到销售目标；为文化艺术创作、表演提供一切必要的后勤支持；向社会本组织的重要信息，参与必要的公关工作，协助理事会或董事会筹款等。
2.文化艺术企业高层管理者的工作特点
由于文化自身的特性，文化艺术企业向消费者提供的是“文化”，是精神产品。文化艺术产品的生产与经营承担着崇高的精神传承，承担着公民的社会职能；作为商品生产者，文化艺术产业又必须在精神产品的生产、流通、消费各环节遵循产业化运作的一般要求。总之，文化艺术领域发展的基本历史和创作特点要求文化艺术企业的管理者应该具备艺术专业知识；文化企业内部的人事管理、财务管理、业务管理、教育培训，以及运作经营的演出策划、营销宣传、对外合作等要求文化企业的高层管理者具备系统的管理知识，并不断塑造公正无私、谦和、宽容的领导者品性；文化艺术产品的精神属性、公民社会职能要求艺术机构的领导者必须具有与艺术的精神品位和社会职能相关的人文知识素养。此外，文化艺术企业高层管理者还要有较强的创新意识和欲望，有在瞬息万变的环境中把握航向、瞅准机会、适时出击的决断能力和组织实施能力。
鉴于上述分析，就完成基本岗位职责工作来看，文化艺术产业高层管理者的岗位特质包括19项，分别为：责任心、敏感性、观众培育、艺术价值开发、专业素养、战略性思维、德行垂范、运作把控、创新意识、沟通能力、授权赋能、引领驾驭、多元文化认知、自我控制、主动性、乐观谦和、捕捉机遇、谈判艺术和适应能力。
基于文献分析提取文化艺术产业高层管理者岗位特征要素
美国俄勒冈州立大学文化艺术交流中心主任Patricia Dewey在《从艺术管理到文化管理》一文中提及了关于艺术管理者胜任工作必不可少的素质的3个原则：对所选的艺术家、艺术形式要有深入了解并积极努力；对所从事艺术可能接触到的受众的文化历史背景、意识认知等社会背景要全方位知晓；具备使用正当的社会、政治和管理技能的能力，洞察政治、法律和经济环境的前瞻力，独特的审美创新能力，并具备能在最适当的环境下把艺术呈现给最多数、最适宜受众的能力。Patricia Dewey还在第29届国际艺术理论政策会议上提出，管理全球体制变革和本土环境相互作用下的艺术组织应具备对外文化贸易交流能力、文化认知能力、培育观众能力及多渠道融资能力。台湾中山大学学者Shang-Ying Chen通过历史分析框架和组织情境分析框架归纳总结了当代艺术管理者应具备的计划、决策和战略管理等17项技能。向勇在《创意领导力》一书中提出了创意经理人胜任力素质内容，包括服务意识、组织管理能力等20项基础胜任力，以及文化行业经验、创意价值鉴别力等7项专业胜任力。谢大京、一丁在所著的《演艺业管理与运作》一书中认为，创新、博学、谦和、果敢是变革时代领导者应具备的能力素质。王双春在《艺术管理―中国文化发展的中坚力量》中指出，文化艺术管理人才应具备资本运作、媒介市场运作、战略思维、开拓能力、创新精神、熟悉国际惯例等能力素质。
以上这些研究从不同方面提出了文化艺术管理人员应具备的素质。经分析整理又得到18项文化艺术产业高层管理人员岗位特质，具体为审美辨别力、学习态度、执着追求、注重质量、文化营销力、个人影响力、政策运用力、创新思维、分析性思维、团队精神、应变能力、公关能力、风险意识、诚实守信、公平正直、包容豁达、前瞻力和宽广视野。
基于行为事件访谈确定文化艺术产业高层管理者胜任特征
本研究用行为事件访谈法对10省市22位文化艺术产业高层管理者进行了正式访谈，又获得3项文化艺术产业高层管理者胜任素质，分别为：勇于实践、想象力和科技运用。
根据上述得到的40项文化艺术产业高层管理者胜任素质要素，参考相关胜任特征编码词典，本研究课题组编制了《文化产业高层管理者胜任特征编码手册》。依照该编码手册对20份有效访谈文本进行胜任特征要素编码，并对编码结果进行频次、信度、效度、相关性、显著性检验等多元统计分析，初步确定了23项文化产业高层管理者胜任特征要素，分别为捕捉机遇、多元文化认知、文化传播营销、战略性思维、引领驾驭、审美辨别力、创新思维、勇于实践、想象力、观众培育、沟通技巧、预判决策、谈判艺术、协调能力、敏感性、授权赋能、责任心、影响力、开拓精神、科技运用、艺术价值开发、创新意识和专业素养。
基于胜任特征的文化艺术产业高层管理者培养建议
高校是各类高层人才进行专业化培养的重要场所，针对当前文化艺术企业对高层管理者的迫切需求，可以发挥高校的办学优势，在硕士阶段分别设立相应的专业和学科，如试点培养艺术管理专业学位硕士（MAA，Master Of Arts Administration），为深化文化体制改革和文化产业发展提供高层次管理人才保障。因此，高校应在以下几方面做好教育教学改革与设计：
1.明确教学目的
传统教学工作主要是为了让学生掌握所学课程内容而展开，基于胜任力模型的教学则把课程培养目标转化为确定的胜任特征中的一系列的能力，这使得教学工作的目的不仅是传授知识技能，而是通过教学，培养学生的各种能力素质，教学目的和方向更为精准、明确，学生能力素质的提高更有保证。
2.开展课程体系和教学内容改革
课程体系设计是把课程培养目标、需培养的胜任力及教学任务结合起来，使开发的课程体系既能帮助学生获得这些能力，又能评估学生完成的情况。教学内容设计的核心是围绕胜任特征的要求对教学内容进行优化和重组，确保学习者在获得必备的知识、能力、技能等综合能力之后，获得解决问题的能力。
3.进行教学效果评估
传统的教学效果衡量标准仅仅是学生的知识技能掌握情况，而基于胜任特征的人才培养是考察学习者是否获得高绩效表现的能力。因此，应通过访谈、问卷调查等方式，对毕业生实际工作表现效果进行调查，并对课程体系、教学内容、授课方法、个人收获等方面进行了解，以评价课程是否有助于获取相关的胜任力。
总之，在文化艺术产业高层管理人才培养方面，我国高等教育应当充分发挥自身的资源优势，统筹规划，借鉴国外教育的成功经验，努力培养出一大批适应我国文化体制改革和社会主义文化强国建设的优秀高层次管理者，为推动我国文化大发展大繁荣作出新贡献。
篇4
关键词：都市；非物质文化遗产；旅游开发
在社会发展和历史进步的过程中，人类创造了丰富的文化遗产。这些文化遗产既包括物质文化遗产，也包括非物质文化遗产。物质文化遗产在旅游业中已经得到广泛应用，并带来了可观的经济效益。
非物质文化遗产是人类所创造的文明中未能以物质形态固化的部分。在过去相当长的时间里，非物质文化遗产在我国并没有得到足够的重视。以往所指的人类文化遗产，实际上更多的是指物质文化遗产，如长城、故宫等。将物质形态与非物质形态一并囊括，人类文化遗产的范畴就更加完备了。随着人们对非物质文化遗产认识的提高，开始重视对非物质文化遗产的保护，但在这个阶段，还仅仅停留在政府保护责任和文化人士的呼吁上，在全社会还没有形成强烈的反响，效果不显著。近几年，社会各界和广大民众开始重视这份工作，并投入到保护的行列中去，为非物质文化遗产的保护提供了良好的社会氛围。
一、都市非物质文化遗产的现状
1.都市遗存有丰厚的非物质文化遗产
中国的大都市都有深厚的文化传统，都市本身就是文化的见证。中国是一个传统的农业社会，乡村保留了许多传统要素，但是，都市在文化的建设和传播方面作用也不容忽视。春秋战国时期的思想家主要是在都市里生长起来的。一些民族习俗，往往由都市推动，如寒食节是皇宫倡导的。传统的都市实际上孕育了文化传统，传承了文化传统。至于戏曲表演，都市和乡村都是表演场地。而传统的商业民俗，都市更是中心。外来文化，也是在都市才形成大的交流浪潮。
2、都市非物质文化遗产现状堪忧
随着经济全球化趋势的愈演愈烈以及城市现代化浪潮的汹涌而来，都市的非物质文化遗产正在面临着前所未有的危机。尤其在一些发展中国家，在快速进入城市现代化的进程中，以片面追求经济利益与刺激物质消费为唯一目标，忽视了历史文化传统与民族文化精神对于当代社会的重要价值。大量的文化遗产遭到了破坏。一些目光短浅的人误以为，所谓的城市现代化就是要彻底摧毁传统的城市景观，将城市的面貌来个彻底的改变。殊不知这样的做法，恰恰造就了城市生命的毁灭。
都市的独特历史、民俗民风等，构成了一座都市的底蕴和内涵，是区别于其它都市的标志。只有具有鲜明民族特色和文化旗帜的都市，才能在世界上占有属于自己的位置。一座都市的特色，大都经历了几十年、几百年甚至上千年的积累、沉淀。形成不易，而毁坏却在举手之间，一旦毁坏，便覆水难收，留下千古遗憾。都市失去了记忆，失去了历史，也就失去了自己的灵魂。
二、都市非物质文化遗产的特征
非物质文化遗产种类繁多、内容复杂，对于都市里的非物质文化遗产来说，除了具备非物质文化遗产的一般特征以外，有如下两点需要强调。
1.活态流变性
活态流变性是非物质文化遗产最基本的特征，虽然很多非物质文化遗产项目是通过一定的物化形式得以呈现，有物质的因素、物质的载体，但其价值并非主要通过物质形态体现出来。它属于人类行为活动的范畴，有的需要借助于行动展示，有的需要通过精湛的技艺被创造和传承。非物质文化遗产的表现、传承都需要语言和行为，都是动态的过程。
非物质文化遗产重视人的价值，重视活的、动态的、精神的因素，重视技术、技能的高超、精湛和独创性，重视人的创造力，重视口传心授、薪火相传，从这一意义上来说，如果将物质文化遗产称之为“固态文化遗产”，非物质文化遗产则可表述为“活态文化遗产”。
都市由于自身的现代化特征，仅存的非物质文化遗产的保护和传承步履维艰，要通过形式多样的保护和开发措施，赋予非物质文化遗产新的时代气息。
2.独特性
非物质文化遗产是作为艺术或文化的表达形式而存在的，体现了特定民族、国家或地域内的人民的独特的创造力，或表现为物质的成果，或表现为具体的行为方式、礼仪、习俗，这些都具有各自的独特性、唯一性和不可再生性。而且它们间接体现出来的思想、情感、意识、价值观也都有其独特性，是难以被模仿和再生的。非物质文化遗产具有地域性的特点，“十里不同风，百里不同俗”，独特性的特征对旅游者构成了强大的吸引力。
都市拥有非物质文化遗产，可以增强该地的文化底蕴，改善都市在现代化进程中“千人一面”的现象，带给游客不一样的体验。
三、非物质文化遗产的旅游价值
“非物质文化遗产具有多方面的重要价值，它们不是单一、静止的，而是多样、动态、系统的，构成了一个多维、立体的价值体系。”非物质文化遗产能够作为旅游资源，主要是因为有了如下的价值才得以彰显：
经济是血肉，文化是灵魂。无形的非物质文化遗产和有形的物质文化遗产一样，既有着重要的历史、艺术和科学价值，对民族文化血脉起着至关重要的作用，同时也是珍贵的旅游资源，具有重要的价值。
1.文化价值
非物质文化遗产包含丰富的文化资源，是巨大的文化财富。“每个民族、种群的文化都有其独特的创造性和迥异于其他民族的特有价值，都是一个不可重复的、不可替代的独立生成的体系，都是具有独特价值的独特文化传统。相对于“阳春白雪”的主流文化而言，非物质文化遗产更多是“下里巴人”的天堂。非物质文化遗产具有清新的乡土气息、浓郁的民族风味，是其它地区、民族所不具有的，文化的相异性对旅游者来说构成了强大的吸引力。
伴随着旅游业的发展，旅游者已不再满足于以前“走马观花”式的旅游，他们青睐深度旅游，希望能够感受到旅游地别样的文化，而不是千城一面，大同小异。于光远先生曾经说过：“旅游是经济性很强的文化事业，又是文化性很强的经济事业。”人的社会性本质地决定了旅游行为以及旅游产业的文化性。旅游作为现代生活的一种消费方式，更倾向于对人的消费，对文化的消费。
挖掘非物质文化遗产的文化内涵，开展深度旅游，可以使旅游者加深对其它文化的认识，提高文化品位，扩大视野。非物质文化遗产虽然是一种“软文化”，却有着不可忽视的张力，充分尊重差异性文化，像维护生物多样性一样，保持不同民族的文化独特性，从而保持世界文化的多样性，是未来人类和平共处的重要基石。
2.审美价值
作为精粹的非物质文化遗产，凝聚了不同民族、地区及特定人群的生活风貌、审美情趣、艺术创造力。它们能够流传到今天，拭去岁月的封尘后依然夺目耀眼，说明先人的创造能力和审美水平得到了不同时代人们的认可，也值得后人认真欣赏，
仔细体会。
非物质文化遗产大多数都是民间艺术，包括民间音乐、民间舞蹈、民间剪纸、绘画等，有些遗产形式如少林武功，虽然不是艺术，但中国武术中也包含着艺术的审美因素，因此都具有美学价值，都需要进行美学价值的判断。“自然就是美”，非物质文化遗产很多都有“实用－审美”的综合价值，它们凭借其富有历史感和民族色彩的审美价值形态，构筑起一道别致的风景线。“被现代潮流推着前奔的城市中人，是这一切的建设者。摆不脱的文化情怀，使他们努力寻求一种既无俗套限制又有旧日温馨、既不失现代功效又和现代样式构成反差的审美方式。”从而达到“悦目怡神”的境界。
“一花独放不是春，百花齐放春满园。”多姿多彩的非物质文化遗产构成了一座美丽的大家园，在旅游开发的新时代背景下，让每一种非物质文化遗产都能得到怒放，真正实现先生倡导的“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”。
3.精神价值
“全球化推动了世界范围内的资本流动和文化交流，同时也造成了经济、文化、地缘疆界的模糊，地方特性的消解。在全球化大潮的冲击下，地域文化的特色渐趋衰微，标准化的商品生产与设计使人们生存的环境、景观趋同。”有识之士倡导文化自觉和民族身份认同，其中非物质文化遗产就起了重要作用。
非物质文化遗产蕴藏着所属民族的文化基因、精神特质，并世代相传，成为民族魂。正如国学大师梁启超先生所说：“凡一国之能立于世界，必有其国民独具之特质，上至道德法律，下至风俗习惯文学美术，皆有一种独立之精神，祖父传之，子孙继之，然后群乃结，国乃成。”非物质文化遗产作为在民间残存着的传统文化，深深熔铸在民族的血脉和灵魂之中，是中华民族共同的精神记忆和中华文明特有的文化基因，是民族文化的思想根基，也是今天弘扬中华文化的宝贵财富和资源优势。
非物质文化遗产旅游，可以让旅游者不断探寻一代又一代的人们在传承变异中的发展踪迹，感受到一脉相承、揪心彻骨的根源关系，辨析民族精神之缺失，高扬民族精神之悠长，使中华民族的精神血脉得以延续，始终保持中华文化的鲜明个性和独立品格。
4.历史价值
非物质文化遗产作为“人类集体记忆的保管者”、“文化活化石”，我们可以从中活态地了解不同历史时期的社会状况。非物质文化遗产蓄积了不同历史时代的精粹，保留了最浓缩的民族和地域特色，承载了过去，孕育着未来。人们可以通过有形的文化遗产和无形的文化遗产同遥远的祖先沟通，看到他们的身影，了解他们的生活状态，了解他们的思想，感受到他们的情感和智慧，辨认出他们一步一步走过来的脚印。因此说，非物质文化遗产具有极高的历史价值。著名历史学家白寿彝先生说：“用历史学的眼光来看，各民族的风俗、习惯、信仰和民间文学，都是社会的存在，也都是历史的一部分。”非物质文化遗产是一支“古今变奏曲”，形态千种百样、风情万种，是透视人类社会生活的广角镜。“它们以其民间的、口传的、质朴的、活态的存在形式，弥补了官方正史典籍的不足、遗漏或讳饰，有助于人们更真实、更全面、更接近本质本源地去认识已逝的历史及文化”。在此意义上，非物质文化遗产可以当之无愧地被称为活态历史。
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[关键词] 旅游开发 非物质文化遗产 保护
非物质文化遗产是人类文明的瑰宝，但随着世界一体化的加强和现代化步伐的加快，正在不断消失，这种状况受到了政府部门和专家学者的重视。但民间是非物质文化遗产得以生存和延续的土壤,大众是民族民间文化艺术的主体,所以,只有全社会的努力才是非物质文化遗产保护的根本出路。作为一种文化形态,文化部门无疑要恪尽职守做好相关工作，而旅游行业也大有文章可做,可以将一些非物质文化遗产作为旅游资源来利用，从而加以保护。当然,一些专家学者并不认同,甚至认为“当把非物质文化遗产变成商品的时候就不再具有原来的功能，是对非物质文化遗产的破坏和亵渎”。笔者愚见,有点危言耸听，即使完全对立的两种事物也并非完全割裂的。旅游产业和非物质文化遗产之间有着很深的内在联系，非物质文化遗产是完全可以作为旅游资源加以开发的,而且非物质文化遗产名单中许多项目也一直是旅游资源的范畴,只不过相对于物质文化遗产来说,没有受到应有的重视而已。科学合理的利用不仅可以保护,而且是一种更好地永续性地保护,也可以更好的发挥非物质文化遗产的价值,焕发起其应有的生命力。
一、许多非物质文化遗产属于旅游资源的范畴
据联合国教科文组织2003年10月17日在法国巴黎的《非物质文化遗产保护公约》总则第二条，对非物质文化遗产的定义作了如下表述：非物质文化遗产是被各群体、团体、有时是个人视为其文化遗产的各种实践、表演表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所，各个群体和团体随着所处环境与自然界的相互关系和历史条件的变化使这种代代相传的非物质遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化的多样性和人类的创造力。在本公约中，只考虑符合现有国际人权文件、各群体、团体和个人之间相互尊重的需要和顺应可持续发展的非物质文化遗产。主要涉及以下五项内容：1.口头传说和表达，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；2.表演艺术；3.社会风俗、礼仪、节庆；4.有关自然界和宇宙的知识和实践；5.传统的手工艺品。另外，根据国发[2005]42号《国务院关于加强非物质文化遗产保护的通知》，非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统的手工艺品技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。
而据国家《旅游资源分类、调查与评价》标准中，旅游资源的定义是：在自然界或人类社会中凡能对旅游者产生吸引力，可以为旅游者开发利用，并能产生经济效益、社会效益和环境效益的各种事物和因素。从中可以看出，对旅游者有吸引力是构成旅游资源的最重要特征；而且在旅游界普遍认同，随着旅游的发展，旅游资源的范畴还在不断扩大，尤其是一些无形的旅游资源逐渐得到重视和认同，如科学技术、服务和劳务等。
旅游行业从一开始，就定位为既是一项经济事业，也是一项重要的文化事业，其文化特征贯穿始终，旅游者在“求知、求新、求奇、求异、求乐”的过程中，增长知识、扩大阅历、陶冶情操。我国面积广大，是一个拥有56个民族的国家，“百里不通风，十里不同俗”，对游客最有吸引力的还是悠久的历史文化，人文旅游资源的重要特征之一是它的历史社会性，外国旅游者来到中国，最渴望了解的还是中国的历史文化。民族文化性是历史的见证，体现不同民族精神文化性的差异，包括无形的代代相传的精神文化，像历史传说、神话、音乐、民族语言文字、民族歌舞，这些对游客有极大吸引力的旅游资源不正是我们要保护的非物质文化遗产吗？只不过物质资源以其感性直观而为旅游界所重视，国家旅游局早在上世纪就将1995年命名为中国民俗风情年，其主题口号“众多的民族，各异的风情”，当然这主要使少数民族地区的文化艺术得到了继承和发展，而忽略了汉族自身的一些传统文化。
一些旅游项目中有许多非物质文化遗产的身影，而且，正因为旅游的推动，其功能得以延续，生命力得以加强。在国家公布的第一批非物质文化遗产保护名录中，白蛇传的传说就为故事发生地杭州西湖断桥和镇江金山寺注入了活的灵魂；到广东梅州的游客常常陶醉于客家山歌的旋律中；一些地方的民族的演出、参观活动、文娱活动、节庆假日更是旅游者喜爱的节目；景德镇瓷器景泰蓝的制作过程也都是一项重要的旅游项目；旅游购物中最大比重的就是传统的地方手工技艺品。
因此，非物质文化因其自身具有的强烈的民族性、顽强的生命力等特征而对游客产生吸引力，其作为旅游资源在旅游界是早已认可并且是就有之的。另外，地域性也不单单是非物质文化的一个特征，地域性也是旅游资源最本质的特性，正是地域性才形成旅游流。
二、旅游开发非物质文化遗产的理论支持点
应当承认，开发和保护是有矛盾的，“开发本身就意味着破坏”是有一定道理的，但是如果正确规划、科学安排，两者是可以得到完满统一的。一定意义上讲，开发的内涵就包含保护，保护的目的是为了利用，因此说，合理开发是一种最好的保护。
保护的最主要目的是保持其生命力，非物质文化遗产不是一成不变的，保护工作也并非是一成不变，非物质文化遗产是活性的，不断发展的，只有广为流传为人民所知所用，才能真正起到保护利用的目的，如果仅仅是为保护而保护，非物质文化也就失去了其存在的价值。非物质文化遗产的保护只有把每个人的个人行为、行业行为和社会行为联系起来，才能更好的保护。
参考文献：
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>> 音乐类非物质文化遗产保护动因及策略引申 河南音乐类非物质文化遗产的保护及传承 音乐类非物质文化遗产保护的思考 音乐类非物质文化遗产保护之我见 甘孜州音乐类非物质文化遗产保护现状研究 非物质文化遗产保护 浅析民族院校音乐学科参与少数民族 音乐类非物质文化遗产保护的意义 浅谈西北音乐类非物质文化遗产保护与传承的现状、困境及对策 初探大连高校在本地音乐类非物质文化遗产保护中的作用 广东省音乐类非物质文化遗产在高校的保护与传承研究 依法保护、科学保护非物质文化遗产 非物质文化遗产法律权利主体辨析 非物质文化遗产主体制度构建 论保护主体在非物质文化遗产恢复重建中的作用 论非物质文化遗产保护的主体制度创新 多元主体视角下的非物质文化遗产保护 非物质文化遗产的文化权利保护 非物质文化遗产的文化空间保护 “非物质文化”新语境下的音乐文化遗产保护问题 语言文学类非物质文化遗产的保护与利用研究 常见问题解答 当前所在位置：l.
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【关键词】 非物质文化遗产 旅游价值 开发模式
中国是一个历史悠久的文明古国，不仅拥有大量的物质文化遗产，而且拥有十分丰富和宝贵的非物质文化遗产。在旅游业蓬勃发展的今天，非物质文化遗产已成为旅游开发的重要资源。
一、非物质文化遗产的界定和分类
1997年11月，联合国教科文组织第29届大会通过了《人类口头与非物质遗产代表作申报书编写指南》的决议，界定了“人类口头和非物质遗产”的含义，基本上沿用了对“民族传统文化”的定义。2001年5月18日，联合国教科文组织宣布第一批“人类口头和非物质遗产代表作”，19项代表作获得通过，中国昆曲入选。2003年10月17日，联合国教科文组织第32届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》，该公约详细地界定了非物质文化遗产的概念和非物质文化遗产所包括的范围。至此，作为一个特定的专业术语――“非物质文化遗产”开始进入学术界的视野。
从国内学术界主流的观点看，基本认可2003年联合国教科文组织制定的《保护非物质文化遗产公约》中对非物质文化遗产的界定，即非物质文化遗产“指被各社区、群体，有时为个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表达、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所”。对非物质文化遗产所涵盖的内容界定为：口头传统和表现形式，包括非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会实践、礼仪、节庆活动；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统手工艺。2005年我国国务院颁布的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中对非物质文化遗产的界定为：非物质文化遗产是“指各族人民世代相传的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式（如民俗文化、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等）和文化空间”。这里的“文化空间”即定期举行传统文化活动或集中展现传统文化表现形式的场所。非物质文化遗产的范围包括：各种口头表述，包括作为文化载体的语言；传统表演艺术，包括传统戏曲、音乐、歌舞以及宗教和民间信仰意识等表现形式；社会风俗、礼仪、节庆，包括重要的节庆、游戏、运动和重要集会等活动；有关自然界和宇宙的知识和实践，包括时空观、宇宙观，对宇宙和宗教的信仰，关于天文和气象的知识和预言，农耕活动和知识等；传统的手工技能和文化创造形式，包括传统的冶炼、医药知识和实践，书法和传统绘画，食品和烹饪技艺等；与上述表现形式相关的文化空间。
从非物质文化遗产的界定中可以看出，一般把其划分为上述六类。但在我国目前的实践中，大家将非物质文化遗产在第一批和第二批《国家非物质文化遗产名录》所划分的10大类基础上调整为13大类，即语言（民族语言、方言等）；民间文学；传统音乐；传统舞蹈；传统戏曲；曲艺；杂技；传统武术、体育与竞技；传统美术、工艺美术；传统手工技艺及其他工艺技术；传统医学和药学；民俗和文化空间等。这是在我国非物质文化遗产的研究和保护基础上，借鉴国际规范，提出的目前分类体系，也是一个动态的分类。
二、非物质文化遗产与旅游
1、非物质文化遗产的资源价值及特征
资源价值及特征是反映非物质文化遗产资源的本质特征，是资源价值评价的核心和基础，具体归纳为六类。一是历史价值。非物质文化遗产的产生带有特定时代的历史特点，反映了当时的生产发展水平、社会组织结构和生活方式、人与人之间的相互关系、道德习俗。这些信息能够帮助我们了解当时的社会关系和经济关系，从而达到真实还原历史的目的。二是文化价值。非物质文化遗产包含丰富的文化资源，是文化活化石。其文化价值有三个特点：其独特性，非物质文化遗产是反映该民族特有的文化基因，具有不可重复性；累积性，是指在该民族在长期历史发展进程中所积淀下来的文化；多样性，是指非物质文化内容的丰富和创新发展。三是精神价值。是指文化遗产自身所深深蕴藏着的、在长期生产劳动和生活实践中积淀而成的、积极向上的、有凝聚力号召力的民族意识和民族精神。包含了发展的经验、生存的智慧，民族的价值观念、心理结构、气质情感等在内的群体意识、群体精神，是非物质文化遗产的本质和核心。四是科学价值。许多非物质文化遗产本身含有相当程度的科学因素和成分，具有科学研究的价值，为我们提供了积极丰富的具有学术价值的史料，比如我国汉族和其他少数民族的医学药学等就具有重要的科学价值。五是审美价值。非物质文化遗产展示了一个民族的生活风貌、审美情趣和艺术创造力；比如很多传统艺术品在形象、色彩、意境、风情及艺术、哲学、宗教等方面带给人们精神上或情绪上的审美感染力，即使在今天也值得大家欣赏和研究。六是时代价值。包括教育价值和经济价值。因为非物质文化遗产包含了大量的各学科的知识和技能，这些就构成了教育活动的重要内容即教育价值；经济价值指的是在做好抢救和保护的前提下，对非物质文化遗产的经济资源合理开发，转化为现实的经济效益。
2、非物质文化遗产的资源利用与旅游开发
从非物质文化遗产的资源价值和特征我们可以发现，旅游产业和非物质文化遗产之间有着很深的内在联系。将某些非物质文化遗产资源开发成旅游产品，既可以作为独具特色的旅游吸引物，促进旅游事业的发展，又可以作为保护和传承这些非物质文化遗产的重要手段。首先，非物质文化遗产的历史价值、文化价值、精神价值和审美价值为旅游开发提供了丰富的高质量的旅游资源。许多精品的旅游线路和产品都是从非物质文化遗产的这些价值中提炼出来的。其次，非物质文化遗产价值的独特性使其可能成为稀有的旅游资源。这种稀有的旅游资源极大地满足了旅游者追新求异的好奇心，所以可以利用非物质文化遗产价值的独特性开发出高质量的旅游产品。最后，非物质文化遗产形式的多样性为旅游产品的多元化的开发提供了基础。目前我国把非物质文化遗产分为了13大类，不同类的非物质文化遗产可以分类开发成不同的旅游产品，极大地丰富了旅游产品的内容和形式，能够满足各种文化背景不同类型不同年龄旅游者的旅游需求。
总之，非物质文化遗产是文化遗产的重要组成部分，是我国历史的见证和中华文化的重要载体，蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，体现着中华民族的生命力和创造力。因此，要处理好非物质文化遗产保护与旅游开发的关系，积极发掘旅游对非物质文化遗产保护的促进因素，注意回避其不良影响，使非物质文化遗产的保护和旅游的发展能够相得益彰。
三、非物质文化遗产旅游开发模式
1、比较成熟的非物质文化遗产旅游开发模式
一是非物质文化遗产博物馆模式。非物质文化遗产博物馆是收藏和展示一个国家、地区或者民族非物质文化遗产的场所，也是以记录、录像的形式保存非物质文化遗产的重要方式。其特点是主要按照固态形式展出。从实践来看，该模式虽然展示内容齐全，但表现形式不生动。二是非物质文化遗产主题公园模式。即一种以展现非遗为主题，以满足旅游者多样化休闲娱乐为目的，建立极强参与性和知识性的主题景区。其中民俗文化类的主题公园占有很大比例，民俗度假村属于原生自然浓缩式的具体形式。其特点是主体突出，综合性强，有一定的参与度，但投资周期长，风险大。三是非物质文化遗产节庆旅游节庆模式。节日是民族文化的重要表征，是最有地方特色的文化符号，节庆模式可以将非物质文化遗产以通过民俗或庙会的形式展示。一类是民俗节日旅游，即利用传统的民俗节日，开发成一种观光和参与相结合的旅游活动。另一类是民俗活动旅游，即以传统的民俗节庆活动为主题，举办专门的文化旅游活动，是在现代旅游发展过程中专门开发的节日活动。但无论哪类节庆模式，都有很强的时效性。四是非物质文化遗产舞台化表演模式。将适宜开发利用的非物质文化遗产搬上舞台，通过表演形式展示给游客。舞台化可以提高效率，符合旅游者滞留时间短的特征。舞台化给游客以轻松的感觉，其唯美性满足了游客放飞心情。但其产品形式单一，有时过于商业化。五是非物质文化遗产生态保护区开发模式。这类模式是对静态博物馆模式的改造，弥补了静态博物馆在满足旅游者参与体验方面的不足，通常表现为民族文化村（寨）形式，也称为生态博物馆。主要是针对那些文化遗产资源丰富，古风貌保存相对完好的民族村寨，依托该村寨特有的民居建筑、民俗风情、民族手工艺开展文化遗产旅游。六是手工艺制作模式。民族工艺是各族劳动为适应生活需要和审美要求，就地取材，以手工或半机械方式制作的工艺品及生产过程。由于各地的历史风俗、地理环境、审美观点的不同，民族工艺各具特色。民族工艺历史悠久，构思巧妙，技艺高超，制作过程多系手工操作，观赏性、收藏性强，特别能激发游客的兴趣和购买欲望。让手工艺人用传统的工艺方法现场进行制作，将制作过程完整地展现在游客面前，游客既可以购买产品，更亲眼观赏制作过程，还可以亲手制作，亲身感受传统技艺的魅力。七是非物质文化遗产旅游商品开发模式。将非物质文化遗产制作成旅游纪念品等形式进行展示，可制作旅游纪念品、旅游用品、旅游食品、旅游书籍音响等，出售给游客，增加旅游的附加值。
2、评价及建议
对于上述七种非物质文化遗产旅游开发模式，结合旅游的特点，通过综合分析，本文建议如下：一是在旅游开发中综合运用多种非物质文化遗产旅游开发模式或者非遗旅游和传统旅游整合开发。这七种开发模式都有其优点和缺点，单种模式作为一条旅游线路就显得单一，因而可以在一条旅游线路上融合几种模式，将其优点发挥最大；同时也可以将非物质文化遗产旅游和传统的旅游线路结合起来推广，这样旅游的内容和形式就更加丰富，游客的反映效果会更好。二是在非物质文化遗产旅游模式中，除博物馆模式外，其他模式开发时都可以增加游客体验环节。增加游客体验是目前旅游市场发展的需要，让游客实际感知旅游产品或服务的品质或性能，可以满足游客的参与意愿，充分地调动游客的积极性。三是在开发非物质文化遗产旅游产品时，可以充分地运用目前的一些最新科技，让旅游产品既有历史的厚重感，也体现当代的时代感，与时俱进。非物质文化旅游产品也只有坚持不断的发展创新才能保持经久不衰的生命力，满足日新月异的旅游需求，这样的旅游产品既能满足游客的需求，又能提升非遗旅游的附加值。
四、结论
“保护为主，抢救第一，合理利用，继承发展”是我国针对非物质文化遗产保护政策的基本方针。在保护好非物质文化遗产的前提下，合理开发非物质文化遗产资源，选择合适的开发模式，既有效丰富旅游项目的内容，激发游客的兴趣，使旅游业具有更广阔的发展空间，又可以促进非物质文化遗产保护和传承发展。
（注：基金项目：河南省政府决策研究招标课题（2011B776）。）
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【关键词】古镇旅游系统 非物质文化遗产 关联性分析
20世纪80年代以来，民俗风情旅游日益兴起，以云南丽江、江苏周庄为代表的古镇旅游对旅游业的发展起到了重要作用。非物质文化遗产是古镇传统文化的精髓，是旅游者体验的重要内容。剖析古镇旅游系统构成要素与非物质文化遗产的保护传承影响因子，并对二者进行关联性分析，既是对非物质文化遗产保护方式的思考，也是对古镇非物质文化遗产旅游利用模式的探讨。
一、古镇旅游系统的构成要素和特征
古镇是传统文化遗产的重要组成部分，是反映社会、彰显历史的重要依据。旅游系统是由各种旅游事象组成的有机整体，它通过旅游者的旅游活动使各组成要素相互关联、相互作用，具有实现旅游价值的整体功能。根据要素旅游功能分析，古镇旅游系统可以分为客源市场需求系统、旅游目的地供给系统、支持系统和服务系统。古镇旅游系统的特征主要体现在：古镇旅游系统旅游活动具有多样性；古镇旅游系统构成要素具有广泛性、系统性以及要素之间关联的复杂性。
二、非物质文化遗产的特征及保护和传承影响因子
非物质文化遗产是指在长期和特定的社会历史发展进程中形成的，以非物质形态存在的与群众生活密切相关、通过口传心授世代传承的传统文化表现形式。非物质文化遗产的内容主要有：口头传说和表述、传统表演艺术、社会风俗、民间传统知识和实践、传统手工技能、以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。非物质文化遗产保护和传承的主要影响因子有：保护的必要性；保护工作的主体；传承主体和传承方式；原真性和创新性；文化多样性。
三、古镇旅游系统构成要素与非物质文化遗产保护传承影响因子的关联性分析
古镇包含种类不同、特色各异的非物质文化遗产，对古镇旅游系统构成要素与非物质文化遗产的保护传承因子进行剖析，以后者作为保护理念探讨古镇旅游开发利用模式，既是对二者关联性的分析，也是对非物质文化遗产保护方式的探讨。
（一）古镇旅游需求系统与非物质文化遗产原真性和创新性关联性分析
对古镇旅游需求系统与非物质文化遗产原真性和创新性的分析，是从旅游者需求的角度出发，综合考虑旅游者对当地传统文化体验的要求与非物质文化遗产保存和创新的规律，可以推出古镇旅游开发模式有博物馆式保护开发、原真性保护开发、应用和产业化式保护开发。
（1）博物馆式保护开发：对于不再适应社会需要、面临生存危机、没有市场价值但仍具纪念和收藏意义的非物质文化遗产，应进行全面、系统、真实的记录和整理。博物馆式保护开发通常由政府主导，以保护文物的方式保护非物质文化遗产，具有见效快、作用显著的特点。
（2）原真性保护开发：古镇旅游中，旅游者更多的是追求非物质文化遗产的原真性体验，这是非物质文化遗产旅游产品的标尺，也是其稀有价值的体现。
（3）应用和产业化式保护开发：在对古镇非物质文化遗产进行详细收集整理、深入认识研究的基础上，结合实际确定其具有开发和应用价值的，应进行开发利用和产业化发展。
（二）古镇旅游支持和服务系统与非物质文化遗产保护工作的主体关联性分析
从研究的重点出发，可以将古镇旅游支持系统和服务系统作为一个整体。对其与非物质文化遗产保护工作的主体分析，可以推出古镇旅游开发模式有教育传承式保护开发、立法约束式保护开发。
（1）教育传承式保护开发：教育是人类传递文明的重要方式和手段，也是改变人类对客观世界认识的重要途径。古镇旅游教育传承式保护开发面向的对象有两类：一是管理者和开发者；二是普通民众和旅游者。
（2）立法约束式保护开发：法律规范是约束人们行为的重要准则。古镇旅游开发涉及的部门和群体较复杂，通过立法约束、规范化管理，可以为非物质文化遗产的保护和传承提供法律保障。
（三）古镇旅游供给系统与非物质文化遗产保护的必要性、传承主体和传承方式、文化多样性关联性分析
（1）研究性保护开发：对古镇旅游供给系统与非物质文化遗产保护的必要性进行关联分析可以推出研究性保护开发。研究性保护开发要求对古镇中的非物质文化遗产进行收集整理、系统研究，对适合旅游开发的要进行重点研究，探讨科学的古镇非物质文化遗产旅游利用模式，避免无序、盲目开发带来的负面影响。
（2）可持续性保护开发：对古镇旅游供给系统与非物质文化遗产保护的传承主体和传承方式进行关联分析可以推出可持续性保护开发。古镇旅游的可持续性开发要注重对非物质文化遗产原貌、生存环境原貌以及传承主体的保护。
（3）独特性和多样性保护开发：对古镇旅游供给系统与非物质文化遗产保护的文化多样性进行关联分析可以推出独特性和多样性保护开发。古镇旅游开发只有立足自身特色、不断提高文化品位，才能达到非物质文化遗产保护和传承且为古镇旅游开发所用的目标。
针对古镇旅游开发商业化、庸俗化严重以及非物质文化遗产遭到破害、甚至消亡的问题，剖析古镇旅游系统构成要素与非物质文化遗产保护传承影响因子，以非物质文化遗产保护传承影响因子作为保护理念对古镇旅游开发利用模式进行了初步探讨。通过对古镇旅游系统构成要素与非物质文化遗产保护和传承影响因子的关联性分析，得出了古镇非物质文化遗产的八种旅游开发模式。
参考文献：
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关键词：工业文化遗产；城市建设；历史文化
1工业文化遗产保护当中存在的主要问题
1.1人们对于工业文化遗产保护的认知度不够
在人们的潜意识当中，工业文化遗址就是一些已经失去价值的陈旧不堪的废弃厂房和机械，其存留下来的意义并不是太大，而且，随着城市发展的高速化，城市当中土地资源呈现出高度紧缺的状态，而对于工业文化遗址的保护则需要付出很大的成本，因此对其保护和维护就更缺乏一定正确的认识和积极性。
1.2国家相关法律构建还不够健全
现如今，对于城市工业文化遗产保护当中，我们可以看到，并没有一定的方案以及整体的保护策略和相关措施，受到一些体制的限制和约束，对这方面进行保护通常会缺乏一定的依据，而且没有科学的评估体系以及相关参考数据能够有效的予以保护、实施，管理体制各自为政，保护标准各行其是，管理模式五花八门。
1.3城市整体规划缺乏科学性
在城市发展和转型的过程中，对工业文化遗产的有效保护和合理利用，没有统一的衡量标准：该保留什么，怎样保留，怎样与城市发展规划和建设统一起来，都导致了它与城市规划的不协调、不搭调，形成了“保护性破坏”。
1.4市场化程度相对较弱
有些地方只看见了对工业文化遗产的保护却看不见合理利用和市场化运作。这其实也反映出改造后的工业文化遗产如何与我国的文化传统，老百姓的文化素质、精神需求、生活习惯等相适应的问题。
2工业遗产保护所具有的价值体现
2.1是工业遗产所具有的历史价值的见证
工业遗产是人们通过社会实践活动，经历长时间的历史积累、发展逐渐存留下来的最为悠久的文化体现，彰显了历史时期对于城市发展所具有的文脉内涵，是当时社会发展、演变以及技术水平进行展现的主要物质载体。人们所创造出的工业文化遗产充分记录了工业文明时期的发展历程，对这些遗产进行有效的保护，能够有效的对历史文明进行延续和传承，从而真正体现出这些文化遗产所具有的历史价值。
2.2具有较高的审美价值遗址艺术价值
工业遗产所表现出的特点能够凸显一个城市的肌理特征，而在其原有的空间规划、建筑以及构建方式等方面同样也会具有相当高的审美价值体现。工业时代所具有的高效率以及简单化的特点，进而形成了一种大规模生产的主要特征，构建出了具有特殊特点的城市文化体系，而这种体系则是城市发展历史当中所表现出来的最为先进的艺术特点以及造型特点，并且具有很高的利用率，有些工业遗产还成为了当时城市构建当中最为重要的标志性建筑。这些通过历史文明遗留下来的，带有鲜明特征的文化遗址承载了时代前行过程中厚重的历史感，其所表现的独特的艺术形式、优美的构建特点以及均衡的设计理念，都在其方方面面表现出极强的艺术价值，因此对其进行有效的保护和传承，能够更好的对这些文化遗址当中所具有的审美价值和艺术价值进行不断的发扬和拓展，从而让人们领略到历史文化当中最为优美而又厚重的艺术特点。
3工业文化遗产保护对现代城市发展的作用
3.1工业文化遗产的文脉特征能够促进现代城市的发展和规划
文脉是一个城市发展情况下所存在的重要语境。从对工业文化遗产进行保护的角度来进行分析，文脉之间所存在的关系也就是对这些文化遗址所遗留下来的规划层面以及与周围环境之间所具有的关系理念，而在进行新城市建设和规划当中，其所表现的与文化遗址之间存在的文脉关系如何，则会在很大程度上决定了其环境应当具有的价值以及所具有的文化内涵。新城市在构建形式上就是对文化遗产中所表现的语汇进行延续，在工业文化遗产周围对新城市建筑以及其他体系进行构建的时候，应当与遗留下来的文化体系相适应，只有这样，才能够使整个地区具有可识别性和历史文脉传承性，形成有工厂特色的城市形象。
3.2工业文化遗产的保护能够促进城市文脉复兴
随着现代科技的不断发展，城市与城市之间的竞争也随之不断增加，怎样去凸显一个城市的历史文化特点，对城市的个性特点进行展现，成为了一个城市竞争力强弱的关键因素所在。单霁翔曾指出：“一座城市在其发展建设过程中，如能注重自身的文化内涵，重视自身文化特色的保护和弘扬，打下坚实的文化基础，就能成功建设一座未来的理想城市。”依据英国的一项文化对英国城市复兴贡献的数据报告显示，历史文化遗产能够有效的对城市文脉进行复兴和促进。在这个报告当中，通过一些数据和案例对这方面的信息予以了证实：文化对于社会物质、经济发展以及环境都有着良好的效益，是促进城市复兴得以实现的重要依据。现如今，对于城市文脉的延续已经逐渐成为城市复兴当中不可或缺的重要组成部分，同时也是增强城市竞争力的主要核心所在。通过对工业遗产保护与文化产业进行有效的结合，能够对城市的发展形态具有深刻的影响。对工业文化遗产进行保护，也就是对其历史价值进行延续，而这些同样是对城市文脉进行保护的关键所在。工业遗产保护利用与城市文化发展战略紧密相关，是城市文化的重要组成部分，将催生新的文化产业，可实现以文化创新与经济发展为特点的文化经济繁荣点。因此，工业遗产保护和利用不是局部而是具有全局意义的文化新增长点。通过对文化资源的挖掘与保护、工业历史地段与工业遗产的适宜性再利用以及城市特色的营造，使城市综合竞争力得到提升。
参考文献：
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〔关键词〕图书馆非物质文化遗产保护措施
〔分类号〕G250
Measures for Cultural Organizations Protecting Intangible Cultural Heritage
Wang Yunqing
The History and Culture School of Shandong University, Jinan250100
〔Abstract〕Facing the precious intangible cultural heritage which needs to be pressing protected, cultural establishments organizations such as libraryies have the obligation to play a positive role in protectingintangible cultural heritage. There are much work which the people can do, such as building files for special heritage, insuring related files integrated, supporting and confirming the files, taking part in researching the intangible cultural heritage, conducting propaganda and so on.
〔Keywords〕libraryintangible cultural heritageprotectmeasures
作为文化遗产重要组成部分的非物质文化遗产，素有“文化活化石”之称，被看作是“中华民族的情感基因”，也是“我们今天与过去的沟通渠道”。正如文化部部长孙家正在“中国非物质文化遗产保护成果展”展览开幕式上所说的:“当历史的尘埃落定，一切归于沉寂之时，唯有文化以物质的和非物质的形态留存下来，它不仅是一个民族自己认定的历史凭证，也是这个民族得以延续，并满怀自信走向未来的根基与力量之源。”
本文将首先讨论文化事业机构保护非物质文化遗产的必要性，然后就图书馆、博物馆和档案馆等文化事业机构应从哪些方面入手参与保护非物质文化遗产提出一些具体的措施，力求为非物质文化遗产保护工程和现代文化事业机构的发展提供一些参考。
1对非物质文化遗产及其特征的解读
人类的文化遗产基本上可以分为两类:一类是有形的物质文化遗产；一类是无形的非物质文化遗产。
早在1997年联合国教科文组织公布的《建立人类口头与非物质遗产代表作的决议》中就提出了“口头与非物质文化遗产”的概念，但由于此概念本身存在着一定的缺陷，2003年10月颁布的《保护非物质文化遗产公约》中决定用“非物质文化遗产”的概念来替代它，并在《公约》中作了具体表述，即: “非物质文化遗产指被各群体、团体(有时可为个人)视为文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”按上述定义，“非物质文化遗产”包括以下5个方面:①口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言;②表演艺术;③社会风俗、礼仪、节庆;④有关自然界和宇宙的知识和实践;⑤传统的手工艺技能。
我国国务院办公厅2005年在《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中也对非物质文化遗产的概念进行了表述，即:“非物质文化遗产指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间。”
对于非物质文化遗产的特征，目前学术界存在多种观点，侧重各不相同。笔者结合自己的理解和认识，认为在非物质文化遗产的众多特征中，对于文化事业机构工作影响最显著对于文化事业机构工作影响最显著的特征有三点:
其一，非物质性或无形性。这一基本特征对于文化事业机构的工作来说是一项挑战，为了更好地保存非物质文化遗产，收集单位必须先将非物质文化遗产的信息“物质化”，通过收集其所依附的载体或其成品等来完成保存，而不是以看不见摸不着的信息为对象。
其二，活态性或动态性。首先，作为非物质文化遗产的核心载体的人是活的，具有能动性;其次，非物质文化遗产具有可变性，它会随着其所依附的时空环境的变化而改变。
其三，传承性或延续性。由于非物质文化遗产具有历史传承价值、审美艺术价值、科学认识价值、社会和谐价值等多方面的重要价值，因此各级文化事业机构有责任，也有义务将非物质文化遗产的保护和传承作为重要事项来落实。
2文化事业机构保护非物质文化遗产的必要性
20世纪中叶以后，由于科学技术与全球经济的巨大发展，社会生活现代化大潮的强烈冲击，人类各民族在历史长河中所创造的丰富多样的非物质文化遗产屡屡遭遇严重的危机，有的甚至濒临消亡，我国非物质文化遗产保护工作同样面临着严峻的形势。在文化遗产相对丰富的少数民族聚居地区，由于人们生活环境的改变，民族或区域文化特色正在慢慢消失。100多年来，中国民间文化流失情况也非常严重。正如全国政协委员、中国民间文艺家协会主席冯骥才曾在接受采访时所说:“民间文化每一分钟都在消亡。”面对这样的形势，以现代图书馆、档案馆、博物馆为主的文化事业机构当然不能漠不关心，应当积极地结合本机构的职能和特色，采取适当的方式措施发挥其作用,为保护非物质文化遗产做出贡献[1]。
按照《保护非物质文化遗产公约》的规定，非物质文化遗产的“保护”系指采取措施，确保非物质文化遗产的生命力，包括遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、承传和振兴。这其中多数环节都需要当地或更高级别图书馆、档案馆、博物馆等单位的协助和配合，积极发挥文化机构的重要作用。例如确认的过程需要参考一些图书馆保存的有关方面的资料和信息，以确保此项非物质文化遗产的历史真实，传承悠久;立档的过程是通过搜集、记录、分类、编目等方式，为申报项目建立完整的档案;保存是利用文字、录音、录像、数字化等多媒体手段，对保护对象进行真实、全面、系统地记录，并积极搜集有关实物资料，选定有关机构妥善保存并合理利用的过程，与当地档案馆密切相关，同时需要博物馆、图书馆等机构的配合;保护环节是指用各种具体的办法使该项非物质文化遗产及其智力成果得到保存、传承和发展等等，离不开各文化事业机构的技术和场所支持;非物质文化遗产的承传更是需要图书馆、档案馆、博物馆通过对相关的民间文献信息资源进行加工和开发，开放实物展览，使之更大范围地向社会各界传播，提高大众对非物质文化遗产的理解和保护意识。
由此可以看出，保护非物质文化遗产工程离不开各文化事业机构的支持和配合，参与保护非物质文化遗产也是图书馆等文化事业机构义不容辞的责任。我国许多非物质文化遗产正在灭绝或濒于灭绝，如何抢救、保护非物质文化遗产已成为当务之急。特别是非物质文化遗产作为一种社会记忆，它是人类知识的一种类型及组成部分，作为保存人类记忆的图书馆也应有文化自觉意识，积极关注非物质文化遗产的保存与传播。
3图书馆等文化事业机构参与保护非物质文化遗产的措施
目前，各文化事业机构对非物质文化遗产保护工作已有一些成功的尝试和举措，但仍需要在此基础上进一步探索与研究，力求针对非物质文化遗产的活态性和无形性等特点，将各文化事业机构的保护职责规范化。笔者以图书馆为主进行探讨，初步建议可以从以下方面考虑:
3.1为专项非物质文化遗产收集资料以便建档保存
文化部副部长周和平在2006年5月25日的新闻会上指出:文化部正在会同有关部门制定有关非物质文化遗产名录的管理办法，这个办法包括制定保护规划,建立保护档案，采取多种形式把这些档案建立起来，用文字、图像、多媒体等多种手段来完成这个档案。同时要收集实物进行保存和展示，鼓励各地建设民俗博物馆、非物质文化遗产方面的博物馆和资料文献的收集中心。
图书馆只有收集了大量的具有地方文化特色的文献资料，才能更好地为地方经济的发展服务。近些年来，我国各地文化部门与部分图书馆、档案馆也意识到这一点，开始进行了一些有益的尝试。或对具有地方特色的民间艺术、传统工艺进行保护性记录，建立声像档案;或上门收集口述史，建立口述资料;或向社会和到国外收集散失的历史文献;或在老城区改造过程中，对老城区进行拍照，为城市留下记忆等等。江苏省作为文化大省，已率先为保护非物质文化遗产立法，建立并公布“遗产档案”，规定:“非物质文化遗产实行分级保护制度。对列入非物质文化遗产代表名录的建筑物、场所、遗迹及附属物，县级以上地方人民政府应当做出标志说明，建立专门档案，并在城乡规划和建设中采取有效措施予以保护。”图书馆是社会最重要的资料保存与服务机构，大量的第一手材料将为后人研究历史提供凭据。因此图书馆应当为专项非物质文化遗产建立档案资料，将相关的材料集中起来，并制定适宜的保存策略，以便管理和更好地为研究、保护非物质文化遗产服务[2]。
3.2确保有关档案和文献的完整与安全并促进利用
按照《保护非物质文化遗产公约》的要求，为确保各缔约国领土上的非物质文化遗产得到有效的保护、弘扬和展示，“建立非物质文化遗产文献机构并创造条件促进对它的利用”是应采取的多种措施之一[3]。利用的前提是确保档案的完整与安全，各地各级图书馆、档案馆和博物馆有义务开展保管和提供利用等业务，建立非物质文化遗产文献保存体系，将完整安全的非物质文化遗产档案和文献适当地提供利用。对于非物质文化遗产中口口相传、记载不多或不适宜推广的民间技艺，要对症下药，用拍照、录音、录像等方式将珍贵遗产记录下来，保存好实物，保留历史的原貌，让这笔文化财富沉淀下来，避免“人在艺在，艺随人走，人亡艺绝”的类似情况发生，可以为一种已消逝的文明或文化传统提供一种独特的至少是特殊的见证。在此基础上，制定合理的开放方案，通过多种途径、最大限度地主动向非物质文化遗产工作者和社会公众提供展示与利用的服务，实现保存的目的――使非物质文化遗产的研究者和传播者能够使用资料，也让后人了解其祖先的生活状态。
3.3提供馆藏档案、资料和实物为申遗和遗产鉴定工作服务
非物质文化遗产是人类智慧和创造力的结晶，体现着我国几千年来的精神文明和文化底蕴，保护这些珍贵的遗产是我们责无旁贷的义务。非物质文化遗产是无形的财富，也正因为这一特点，它不像物质文化遗产那样所指的对象是具体、静止的，档案资料也相对完整和有针对性。因此，图书馆、档案馆应当从多角度查找有关非物质文化遗产项目的材料用以佐证，例如从民间生活的相关记录中查找对某一项民俗的侧面记载，从图书文献的成果中挖掘民间文化的影子，用丰富的馆藏为非物质文化遗产的申报和鉴定工作提供服务。
3.4建立非物质文化遗产的传承(人)档案
全国政协委员、民间文艺家协会主席冯骥才曾指出，非物质文化遗产是和人的活动息息相关的，是靠人传承下来的，如果民间艺术和技艺的艺人日益减少，遗产就要断绝了。譬如被称为“东方的荷马史诗”的藏族史诗《格萨尔王》，随着一批艺人的相继辞世，已经到了差不多人亡歌息的地步。文化部也曾明确要求，对于非物质文化遗产的传承人，各级政府也要制定保护办法，使身怀绝技的民间艺人、工艺美术大师很好地传承他的技艺，以便后继有人。
在这个方面，图书馆可以为某一专项非物质文化遗产项目建立传承档案资料。以民间故事的传承为例，其传承档案内容可以包括以下几点:①传承人信息:姓名、性别、年龄、民族、文化程度、工作单位、职务、身份证号码、使用方言、讲述地点、讲述环境;②搜集者信息:姓名、性别、年龄、民族、文化程度、工作单位、职务、身份证号码;③作品信息:体裁、内容提要、主人公姓名、故事类型、故事流传地、搜集时间、与作品有关的人文知识、自然知识等背景资料;④传承计划:在未来的十年中，将采取何种方式确保对上述作品进行有效的活态传承等等。这些档案资料的建立和保存将为未来的研究和决策提供极大方便。
也可以建立非物质文化遗产传承人档案。如同日本的“人间国宝”，经过专家严格的评议与审批，对列入传承人名录者建立个人档案，以文字、图片和音像方式存录其全部资料。传承人名录可采用我国文物法中“多级保护”的制度，除国家一级的杰出传承人，还要确定有省级、市级、县级的传承人，调动各级文化馆、图书馆等文化事业机构，以全面和整体地保护非物质文化的生态[4]。
3.5主动参与非物质文化遗产的研究与调查工作
研究与调查是保护非物质文化遗产工作的重要组成部分，涉及到对非物质文化遗产的确认、立档以及进一步的传承与振兴等许多方面。尽管图书馆不属于专业的非物质文化遗产研究机构，但这并不意味着就不可以从事这方面的研究工作。图书馆从事研究的优势在于能够充分利用馆藏资源，系统地了解遗产项目[5]。在一些县市级文化机构中，往往有一些对本地区民间文化比较熟悉的馆员，完全可以组织他们与其它有关机构进行合作研究或者协助有关部门对本地区的非物质文化遗产进行确认、立档、记录、整理，等等。这样做既可以壮大非物质文化遗产的研究力量，还可以提高工作人员的学术研究能力。
3.6开展非物质文化遗产的大普查工作，摸清“家底”
大普查是非物质文化遗产保护的必由之路。图书馆等文化事业机构人员可以利用自身优势参与其中，或给予资料、文献支持，可以利用文字、图片、录音、录像等能够长期保存的媒介和数字化信息技术，对非物质文化遗产项目的各个方面进行系统收集、记录和分类、编目，建立全面系统的资料。通过普查不仅能确定一个地区流传的非物质文化遗产的主要类别和形态、蕴藏情况、传承脉络等,还能发现承载非物质文化遗产数量较多而又独具天才的讲述者、传承者、表演者，记录或录制流传了千百年、影响着民众生活和群体社会的民俗事项。在普查过程中可以建立博物馆、展示中心等公益性机构，或者在现有的博物馆、图书馆等机构中设立专门的部门，对有关非物质文化遗产项目的资料和实物进行收藏、保管、维护、展示，并开展向社会提供非物质文化遗产项目的信息等服务[6]。
我国对非物质文化遗产普查摸底的工作2005年已经开始，运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对遗产进行真实、系统和全面的记录，摸清家底，全面了解和掌握各地各民族非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在问题，运用现代科技手段建立档案和数据库，从而加强对其进行研究、认定、保存和传播，形成科学有效的传承机制。
3.7弘扬、宣传与振兴非物质文化遗产
图书馆等现代文化事业机构作为社会的信息中心，积极开展和参与非物质文化遗产的宣传工作，对提高社会公众的非物质文化遗产认知、关注程度和保护意识都将起到非常重要的作用。《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中提出，要充分发挥非物质文化遗产对广大未成年人进行传统文化教育和爱国主义教育的重要作用。各级图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构要积极开展对非物质文化遗产的传播和展示。教育部门和各级各类学校要逐步将优秀的、体现民族精神和民间特色的非物质文化遗产内容编入有关教材，开展教学活动。鼓励和支持各类宣传媒体对非物质文化遗产及其保护工作进行宣传展示，普及保护知识，培养保护意识，营造保护非物质文化遗产的良好氛围。
图书馆和博物馆等文化事业机构除了向公众提供基础的信息服务以外，还可以在适当的时候举办展览、参观、培训，广泛为各种社会文化活动提供场所、设施或组织的服务。这种服务形式不仅可以借助文化机构的公众影响力来促进非物质文化遗产的弘扬与传播，而且反过来也可以为图书馆或博物馆文化意蕴的提升起到积极的作用。
最近国家已经将非物质文化遗产的抢救、保护工作主要安排给文化部门的群艺馆(文化馆)去承担，但我们认为这并不是最佳选择。过去民族、民间文化抢救往往是“文艺”行为，由各级群艺馆(文化馆)唱主角，他们在调查中用文字、录音、录像等手段抢救出大量民间文艺作品，但这种文艺抢救属于“临时作战”、“阶段性工程”，加之后续保存管理跟不上，缺乏专门维护，已使文献化了的档案资料面临老化快、损坏速度难以控制的局面[7]。如用钢丝录音机录制的阿炳原作《二泉映月》，由于缺乏回放设备现在已经无法进行整理。中国艺术研究院一位专家谈到本院的藏品时说:“如果不尽快对2万小时音响音像档案进行数字化抢救保护，我们前人留下的宝贵遗产就只是一堆无用的碎片，全国各省市的许多珍贵音响资料也只是形同垃圾![8]”在越来越多的人关注着保护非物质文化遗产的今天，现代图书馆应当积极地参与其中，发挥图书馆的优势力量，为非物质文化遗产的保护做出贡献。图书馆应与博物馆、档案馆等文化事业机构协调合作，通过网络、数字化等新技术，共同对非物质文化遗产进行保护，并把它纳入公共文化信息资源以实现最大范围的资源共享[9]。当然，非物质文化遗产保护是一项系统工程，仅仅依靠一两个部门的力量是不够的，需要得到全社会的大力支持。
各地在制定非物质文化遗产保护计划，成立保护领导组织机构时，应当把图书馆、博物馆和档案馆等机构考虑进去。图书馆、博物馆和档案馆等文化事业机构应当积极地参与非物质文化遗产的保护与传承，将其纳入到自己的社会职能中来，本着“关照历史，着眼未来”的原则，发挥各自的优势力量，从以上几个方面或以其他方式积极参与其中。在向政府有关部门提出合理的建议和具体保护措施的同时，也要抓紧收集、抢救和研究整理正在濒临消失的非物质文化遗产，为非物质文化遗产的保护做出贡献。
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