文化创新与文化传承范文

导语：如何才能写好一篇文化创新与文化传承，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

关键词：文化传承 创新 文化遗产保护

一、文化传承与创新，大学是基地，教育要当先

文化是人类发展进化过程中逐步掌握的能改善人类生活的知识、能力、习惯的总称。文化传承就是指这两种财富在上下两代人之间的传递和承接过程。文化是一个国家文明程度的考量标的，也是一个国家的“软实力”。

人类对历史文化的传承，主要是靠教育来实现和完成的。文化的传承与创新是整个社会的责任与义务，学校是其中最关键的环节，因为文化在学校中具有最高质量的延续性。其中，大学通过传承、交流、倡导文化，推动新思想、新文化，满足人类的求知欲和精神需求，引导社会文明的价值选择。大学的核心职能是育人，大学的文化传承创新就体现在大学传播、研究和创新文化的过程中。文化传承创新，就是通过人才培养将优秀的传统文化传承下去并发扬光大。大学的文化传承使命随着育人功能作用的同时而实现。

狭义的文化是烙印着民族特性的民族文化，是人类精神追求的产物。民族文化传承是民族文化要素的传承，包括语言、行为、器物和心理的传承等。在一个民族共同体中，民族意识的深层积累表现为心理传承，形成民族认同感的代际延续。教育能够实现民族文化要素传承，特别是心理传承。在家庭和社区的教育中，孩子通过对民族语言的学习和行为模仿，以及被强迫接受传统的思想和行为，并继承器物的识别与使用而促进民族文化的心理传承。

某种程度上，教育是民族文化传承的产物。教育向学生传达民族文化的概念，使年轻一代获得关于少数民族的人文、历史知识，提高传承保护民族文化的意识。我国一些少数民族的神话、歌谣中保存了有关天地万物和人类起源的传说，一些故事、诗歌记录了少数民族的生活和精神文化。少数民族的歌舞、绘画、服饰、雕塑、建筑等艺术也渗透着历史和人文观念，年轻人通过传承民族文化，可使他们获得朴素的哲学观念，并得到美的享受和人文熏陶。

“文化的积淀是文化累积和传播的结果。教育对文化的经久保存和传播，直接导致了一个民族文化的凝聚和积淀，形成了一种文化的基本内核。”教育经历了漫长的发展过程，期间，教育对民族文化的传承也经历了人际传播、组织传播到大众传播的发展过程。从而民族文化的逐渐凝聚和积淀，形成了民族文化传统。因此，教育通过对文化的传递与承接促进了文化传统的形成和民族文化的积淀；在此过程中，教育具有重要的作用。

二、文化遗产的保护，生命是本质，原则要全面

文化遗产，包括物质文化遗产和非物质文化遗产。物质文化遗产是具有历史、艺术和科学价值的文物；非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的文化表现形式，具有重要历史、艺术、科学价值和文化价值的，具有知识性、技艺性和技能性的文化事项。物质文化遗产的传承与保护因其可见可感，而相对容易，并较早受到人类的关注，流传至今的各种物质文化遗传无疑都是世世代代的人们精心保护的结果。而非物质文化遗产的传承更多的是人类习惯性的无意识作为，在新的物质冲击下很容易被人们所淡忘。在追求经济发展的当代，往往以利益为导向，忽视了文化遗产对于我们的中华文明传承的重要性，这是极不可取的。

（一）文化遗产保护的本质

非物质文化遗产是生动鲜活的，是有灵魂的。这个灵魂，就是创生并传承它的那个民族长期凝聚成的特有的民族精神和民族心理，体现为共同信仰和核心价值观。正是这个灵魂，使它有吐故纳新之功，从而有生命力。非物质文化作为民间文化，它的存在必须依靠社群民众的实际参与。除此之外，还指它的变化。一切现存的非物质文化事项，都需要在与自然、现实的互动中，不断生发、变异和创新。联合国科教文组织在其《保护公约》中明确指出：所谓“保护”，就是“指采取措施，确保非物质文化遗产的生命力，包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、承传（主要通过正规和非正规教育）和振兴。”表现出真正的远见卓识和对人类文化建设高度的负责精神。这才是当今人类非物质文化遗产有效的固本求生之道。

（二）文化遗产保护的原则

为实现非物质文化遗产保护的根本目标――保持其“生命力”，有四项原则需要注意：

其一，生命原则。作为人类特殊的精神创造的非物质文化遗产，是一种有生命的存在。要切实维持和增强一种非物质文化遗产的生命力，必须首先探寻它的形成与发展谱系和其赖以生存的环境，找到其中由特定民族精神凝铸的核心价值观，从而在源头和根本上准确认识保护的基础。如果舍弃对核心价值观的发掘与保护，也就等于从根上解构了它的生命，文化也就不再具有是活性，做的只是徒具形式抢救和保护。

篇2

关键词：上海饮食 饮食传承 饮食创新

上海，是中国的“魔都”。在这里，可以用肉眼的速度感觉到中国经济的成长与发展，因而在这座城市里，迎来了不同种族、不同国家、不同文化下成长的人。他们的到来，也让这座颇具江南气息的城市滋生了愈发圆润的气质。

一、上海饮食文化现状

为什么说上海“海纳百川”。因为可以毫不夸张的说，这里的美食可以满足任何一种口味的客人。不仅酸甜苦辣俱全，喜好韩式、日式或西式口味的人也总可以在这里找到属于自己的餐厅。上海是一个神奇的地方。在这里，一西式古典风格的小洋房里，却溢满莫斯科红菜汤的味道；极具现代风格的餐厅里，却是吃着火锅。这种两级分化的新兴饮食文化，在上海早已习以为常。当然，既有改革，也还留着“保守”。老上海弄堂里，二楼洋房，进门的老式留声机、老式唱片机，还有座椅也透着年代的久远。菜肴摆盘没有太多的华丽，连菜式都是很传统简单的上海口味，一份小笼，几块滋饭团，再和着一杯茶，上海人喜欢这样度过一个简单的早晨。

上海既有独立的餐厅，但也不乏藏在商城的美味。上海的繁华，是高楼林立，也有偌大商城。而开在商城里的餐厅大多带有自己的鲜明特色和风格：日式的酒屋，美式的汉堡牛排，还有新兴的甜点小食，可谓应有尽有，也满足了不同人群的需求。因此商城的餐厅是上班族快速解决食物的去处，也为老人学生周末闲暇时品尝新美味的天堂。同时，上海地处东南一隅，尚是江南小城，依然留存着古色古香的小城古镇。南翔、七宝至今不但是上海人的回忆，也是外来游客必去的一处景致，品尝上海美食。就像七宝里随处可见的糕团，依旧是上海人爱吃的点心，清明时节必有的青团，上海人对它的情感，就像北方人过年必吃的饺子一样。食物在今天不可避免的发生了更替和改变，但是食物与人，永远是相依相存，每次的改变都是延续一种新的情感。

二、上海饮食的创新

食物不仅仅只为老人、当地人服务。众所周知，上海菜“浓油赤酱”，且口味皆偏甜。红烧肉，酱肘子甚至臭豆腐在上海人的口味里都是偏甜的。但是在旅游业发达的上海，若是只做甜味的菜式，怕是大多游客都无法接受，自然少了许多生意。因此在七宝、南翔古镇等旅游地方，店家为了吸引客人会开创许许多多的新口味，为四川游客准备的麻辣，为北方客人改良的甜度。例如青团，只是清明时节的时令小点，软糯的团子是甜而不腻的红豆沙馅，就是一道寻常平凡的甜点。但是杏花楼里的新开创咸蛋肉松青团在去年一跃登顶，成为“网红”，排队的队伍络绎不绝，不乏外国人，也来“凑热闹”，到最后只能限购。亦是为甜咸之争再添一笔。

不仅是传统食物的改革，就连外来食物也针对中国市场作出了相应的改变。披萨绝对是国外进口的“洋玩意”，必胜客、乐凯撒等都是在专门制作披萨的餐饮，在他们的手下，诞生了不同口味新颖的披萨：田园风味披萨、海苔鳗鱼披萨、奥尔良风味披萨等等，其中最为代表的莫过于榴莲披萨。虽然“中国市披萨”各式各样，但其实在国外，披萨没有如此多的口味，最受g迎的往往是极其简单的番茄佐芝士。但是，极其简单的披萨在中国一般没有很好的人气，中国人喜欢“盛”，富有热闹美满之意。例如过年过节时，年夜饭总是慢慢一桌，很是隆重，寓意着来年的兴旺。有时候的聚餐，国人也喜欢点很多，旁人总会觉得这是“打肿脸充胖子”的行为，但是这和中国的文化有关，菜肴太少，往往被认为待客不周或者不重视 ，显得过于冷清。当然浪费粮食的行为坚决取缔。因此，榴莲披萨的出现则是商家为了迎合国人的猎奇，自创的“中国式披萨”。除了“中国式披萨”，就连肯德基、麦当劳这些全球连锁快餐店，从印象中只卖汉堡可乐的纯种“洋快餐”，也近年来相继推出了米饭、汤等中国特色的款式。就连甜点也出现了红豆双皮奶口味的派。所以，食物是没有界限的，它就像是一种语言，互相交融，理解。

三、上海饮食的守旧

念旧是这些年的潮流趋势，人们开始感慨生活步伐走得太快，因此开始喜欢寻些过去的物件，装扮自身，美曰“慢节奏”。因此，在上海小弄堂里又有了那些手工匠人，他们不用机器，而是每日早起，自己和面，自己调料，自己买卖，每天固定的时间和限定的，单是这一份单纯的心意总可以吸引稳定的粉丝。阿大葱油饼、上海梦花街混沌、大壶春，这些有着上海老味道的食物的一举一动总是牵引着许多人的心。在工业化席卷制造业的今天，餐饮业大可以选择机器代替手工，这样就可以实现更大的收益。所以手工匠人被人尊重，是那份难能可贵的坚持。庆华饭店里的菜款很是简单，摆盘家常，但是来人还是很多，有人劝着 多创新些新菜，否则就被比下去了，可是老板还是拒绝了，这么多年依旧不变。其实，守旧是一种继承。不是老板古板固执，每一种食物的背后都有它独特的故事。就像化学物质固然好，但是厨师十分抵制，以它为耻，因为在厨师的宗旨里，厨师是要传播食材本身的味道，要让吃着体验到食物的韵味。快餐文化遍布全国，上海的早餐店已是数不胜数。为了节约时间，越来越多的人选择了快餐，但是父母还是更愿意为了孩子早起亲手做一份简单的茶泡饭，又或是按着四季的时令，择时令蔬菜，凭着这份心意，怕是不能比的。因为有人喜欢，就算再辛苦，也不愿意省一道工序。

俗话说“民以食为天”，中国人自古就喜欢在食物上花心思，吃着愉悦，做的人也开心。中国的饮食文化也是由来已久，川菜、鲁菜、粤菜、苏菜、浙菜、闽菜、湘菜和徽菜并列中国菜系。若说在中国的其他地区饮食都还带有自己的特色与味道，那在上海，仿佛已经被同化了。不是说上海失去了自己的特色，共融就是它的伟大。在这里，多种文化碰撞，形成了它单独的菜系。它满足了每一人的需求，也在害怕在大文化背景下没有了本真。现在，有人问起，上海的代表美食有什么，很多本地人已经说不口了。甜点糕团，江浙一带常有，怕是更加精致细腻。油条、汤包在北方随处可见。所以，在中西文化的大背景下，历史给上海这座城市留下了什么。虽然，上海老餐厅健在，手工匠人被人尊重，但是老餐馆里，坐着的都是退休老人，也有慕名而来的游客，可是往往只是一次，新鲜面孔常有，可是老面孔也在一天天减少。因为从众心理，老老少少都喜欢去品尝“网红食物”，可是没有人想过这食物的来历，有时还会想着它能有几分创新，迎合年轻口味。这何尝不是一种，人们渴望经典东西流芳百世，可是却没有人愿意去继承，又何谈创新，再次赋予其新生命。不可置否，上海节奏快，生活的压力也大，上班族因为贪图便利，更愿意在餐厅匆匆解决一餐，味道虽好，简单快速，但是被遗忘的厨房又何尝不是饮食文化在被遗忘的过程。

因此，传承不单单是嘴上说得而已。好在，人们开始关注传统食物的境遇，想方法去保护他们，也有越来越多的年轻人开始去接触传统，了解其背后的历史和文化，并在不改变原有意义的基础上进行创新，让它们再次被历史接受，给予第二次生命。有人为之付出的同时，身为饮食最主要的消费者，也要给予适度的关注。全球化席卷，他国文化自然有其优秀的地方，但是也不能忽略了本国的文化，或许看来“俗气”，但是它也曾在历史长河里光辉璀璨过，至少我们不能忘记制作者的心意。我们在感激老一辈手工匠人的同时，切勿不要忘记新兴年轻人的功劳，更要提醒滋生，毕竟传承的使命在每一个人的身上。

篇3

[关键词] 传统文化；动画艺术风格；传承与创新

我国是世界四大文明古国之一，有着五千多年的历史，厚重的民族民间优秀传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的宝贵资源和财富。我国的动画艺术从一开始就非常注重对民族传统文化的传承与创新，把中国绘画、民族工艺、传统戏曲、民间音乐等优秀的民族传统文化艺术充分的运用到动画创作中去，并不断地融合与创新，创作出了《山水情》《哪吒闹海》《大闹天宫》等大量经典的动画作品。这些动画作品不但风格各异，包含了水墨、剪纸、皮影、木偶等多种动画形式，而且还具有鲜明的中国民族风格，特别是水墨动画更是我国所独创的。因此，中国动画艺术的发展离不开对民族传统文化艺术的传承与创新。

一、动画艺术风格中民族传统文化的传承与创新

我国动画艺术风格深受本国民族传统文化的影响，具有鲜明的民族风格，是我国动画艺术家们将民族传统文化与动画艺术不断融合与创新的成果。它的形成经历了一个漫长的探索研究过程，充分的反映了我国文化生活的方方面面，形式丰富多样，民族风格鲜明。

早在1957年，我国著名动画导演特伟就提出了动画必须走民族风格的道路，中国动画艺术家们积极地从中国传统文化艺术当中汲取营养，并不断探索与创新，从而创作出了许多优秀的动画作品。如《牧笛》《山水情》《鹬蚌相争》等借鉴了我国传统中国水墨画艺术，从而创造出来了世界上独一无二的水墨动画。《大闹天宫》《骄傲的将军》《哪吒闹海》等借鉴了我国传统的戏曲、年画等民族民间艺术元素。《小鲤鱼跳龙门》《孔雀公主》《九色鹿》《一幅锦》等借鉴了我国传统的装饰画等艺术元素。《猪八戒吃西瓜》《鹿铃》《人参娃娃》《金色海螺》等借鉴了我国传统的皮影、剪纸等民族艺术元素。《神笔》《阿凡提的故事》《曹冲称象》等借鉴了我国传统木偶等民族艺术元素。这些动画片都极具鲜明的民族风格，取得了很大的成功，得到了世界的认同。

随着美、日动画片的大量涌进，对我国动画艺术产生了极大的冲击，很多的动画片纷纷模仿美、日动画片的艺术风格，忽略了对本国优秀民族传统文化艺术的传承与创新，使得既没有学到美日动画片的精髓，也没有了自己的民族特色，结果导致了近年来我国几乎没有创作出经典的动画片，阻碍了动画艺术的发展。因此，当前我们在动画创作中一方面既要不断地从本国优秀民族传统文化艺术中汲取营养，加强对民族传统文化艺术的传承；另一方面我们在对民族传统文化艺术传承的同时也必须随着时代的进步不断创新，在动画创作中把传统的艺术形式与现代的表现手法很好地结合起来，在动画片中不断加入新元素，创造新风格，使形式风格变得更具有观赏性，符合时代的审美需要，从而创作出更符合现代人的审美及精神需要的优秀动画片来，推动我国动画艺术的大力发展。

二、动画题材中民族传统文化的传承与创新

动画题材的选择是影响一部动画片成败的重要因素，我国几千年来的悠久历史为我们的动画创作提供了丰富的素材，如神话传说、民间故事、戏曲名段等都是非常好的动画题材，这使得我国的动画艺术家在进行动画剧本创作时有了更多的选择空间，从而创作出了很多经典的动画片。

中国的动画艺术在题材的选择上，一直注重向中国文化丰富的古典小说、民间传说、民谣、神话、民俗等进行取材，有着深厚的传统文化底蕴。如《铁扇公主》《大闹天宫》就取材于我国四大文学名著之一的《西游记》。《哪吒闹海》取材于古典小说《封神演义》。《天书奇谭》取材于明代小说《平妖传》。《小倩》和《崂山道士》取材于《聊斋志异》。而《宝莲灯》《九色鹿》《葫芦兄弟》《女娲补天》等则是以民间故事为基础改编而成的。《骄傲的将军》《三个和尚》《鹬蚌相争》等取材于寓言成语典故。这些动画作品的取材都源自于我国的民族传统文化，充分体现了我国民族传统文化在动画剧本创作中的重要性，它们中的一些作品如《大闹天宫》《哪吒闹海》等不但赢得了我国观众的喜爱，也获得了世界人民的一致好评。

当前中国动画的发展落后于美、日等国家，创作出的优秀动画片也非常少，究其原因，动画剧本创作质量不高极大地影响了我国动画艺术的发展，我们在进行动画剧本的创作时，对古典小说、民间传说、神话故事、寓言成语典故等优秀传统文化题材没有很好的利用起来。因此，我们在进行动画题材的选择和剧本的创作时，必须对传统文化题材进行深入的再挖掘与整合，并注重与当前的流行小说、社会热点、流行思潮和色彩、时装、网络内容等流行文化有机地结合起来，不断创新，创作出更多更好的动画剧本，推动我国动画艺术的快速发展。

三、动画形象中民族传统文化的传承与创新

动画形象无疑是一部优秀动画片的关键和灵魂所在，只有创作出好的动画形象，才能把角色的性格特征和故事情节充分地表现出来。许多优秀的动画片就是因为它塑造出了许多鲜活而极富个性的动画角色形象而取得了巨大成功，比如我所熟知的《大闹天宫》中的孙悟空、《哪吒闹海》中的小哪吒、《米老鼠和唐老鸭》中的米老鼠和唐老鸭等杰出的动画角色形象，虽然很多年过去了，我们却仍然记忆犹新。

我国的动画艺术家们在进行动画形象的创作时，非常注重对传统文化艺术的传承与创新，将动画形象的创作与我国优秀的传统艺术造型语言如戏剧、壁画、年画、剪纸、木偶、皮影等有机地结合起来，创造出了许多具有鲜明中国民族风格的经典动画形象。如《骄傲的将军》中将军的形象就是借鉴了京戏脸谱的元素，赋予了角色鲜明的个性。《大闹天宫》中的孙悟空、玉皇大帝和四大天王等动画角色的形象造型，都取材于中国的传统文化艺术，包含了敦煌壁画、中国戏剧、庙宇艺术及民间年画等多种民族传统艺术元素，从而取得了巨大成功。《哪吒闹海》中的动画角色造型也非常具有民族特色，它融合了中国门神画、壁画及中国戏剧等民族传统造型元素，运用简练的线条、传统中常用的红、绿、青、白、黑等色彩，把哪吒、龙王、李靖等神话传说中的人物生动地展现了出来。木偶动画片《阿凡提的故事》中机智诙谐的阿凡提的造型则吸取了新疆的地域性元素。这些动画作品的角色形象都是从我国民族民间传统艺术中吸取了大量有益的成分，在对传统文化艺术进行传承与创新的基础上创作出来的，因而具有极强的形式感和民族特色，对我国乃至世界动画艺术都产生了重大影响。

随着经济的发展和国家对动漫行业的大力扶持，我国的动画市场日渐繁荣，动画公司也越来越多，动画片产量也逐年增大，但是真正让人印象深刻、家喻户晓的动画角色形象却越来越少。究其原因，主要是近年来我国的动画作品都开始模仿日本和美国，却逐渐丢失了我们自己的形象塑造风格，创作的主动性不突出，造型语言单调而重复，严重影响了我国动画艺术的发展。因此当前我们在动画形象创作中必须加强对民族传统文化的传承并结合当代人的审美需求不断创新，才能创造出优秀的动画形象，大力促进我国动画艺术的发展。

四、动画音乐中民族传统文化的传承与创新

动画作为一种视听的艺术，必须将画面与音乐完美结合，才能真正将影片的主题思想深入表达出来，刻画出经典的动画角色形象，烘托感情等。我国大多数经典动画作品的成功都离不开对音乐的合理运用与深入研究，特别是对民族民间传统音乐的充分运用，以此来增强影片的感染力和民族风格。如水墨动画《小蝌蚪找妈妈》，音乐以中国民族乐器古琴和琵琶为主，画面主要借鉴了我国著名画家齐白石先生的国画风格，优美画面与美妙音乐的完美结合是该片取得成功的重要因素。《牧笛》则是把笛声与和谐的自然之音相结合，并大量运用中国南方音乐曲调，再结合中国水墨风格的画面，使影片达到了独特的具有浓郁民族特色的艺术境界，美国评论家将其称为“在中国听到的最妙的电影音乐”，并于1979参加丹麦举行的第三届欧登赛国际儿童和青年电影节获得金奖，影片能取得重大的成功是与对我国传统音乐的运用密不可分的。《哪吒闹海》也大量运用了中国传统音乐，如两千多年前的古乐器编钟、京剧中的打击乐器等，再结合具有中国特色的动画角色形象及场景设计，把中国的传统文化艺术完美地融入到动画片中，获得了评论界的一致好评，还获得了多个国家大奖。《阿凡提的故事》充分发掘了新疆地方音乐的特色，音乐的运用使动画片呈现出独特的风情。总之，我国动画能创作出很多成功的作品，是与在对民族传统文化艺术的传承与创新的基础上，充分挖掘和运用了民族民间音乐、戏曲的精华分不开的。

我们在当前的动画音乐创作中，一方面，我们既要重视对民族传统音乐的传承与创新，将我国丰富的音乐资源很好的运用到动画片中去；另一方面，在动画音乐的创作中也必须跟上时代的发展，注意将传统音乐与当前流行音乐的有机结合。

五、结 语

综上所述，中国动画的成功，是与对民族传统文化艺术的传承与创新密不可分的，正是在坚持民族化的基础上，我国动画才取得了巨大的成功。同时，我们也必须清楚地认识到，当前我国动画的发展与美日等国家还存在着较大的差距，中国动画艺术面临着越来越大的挑战。因此，一方面，我们既要对本国的民族传统文化艺术进行全面深入的研究，坚定不移地从本国的民族传统文化艺术中汲取营养，继续挖掘和弘扬本民族优秀的传统文化，进一步加强对民族传统文化艺术的传承，以其为基础并吸取当代文化艺术新理念，构建起独特的动画艺术风格；另一方面，我们也要在坚持传统化、民族化的基础上，积极借鉴其他国家的文化审美趣味，不断进行动画艺术语言的探索与创新。只有这样才能使中国动画艺术获得更好更快的发展，创造出更多经典的动画作品，使中国成为名副其实的动画强国。

[参考文献]

[1] 李本建 .论中国实验动画中的民族创新精神[D].北京：中国美术学院，2008.

[2] 佟婷，编著.动画艺术论[M].北京：中国传媒大学出版社，2007.

[3] 易欣欣，生喜，编著.影视动画经典作品剖析[M].北京：海洋出版社，2004.

篇4

关键词：非遗；文化传承；创新研究；校企合作

广东是我国四大制鞋基地之一，位居沿海发达城市，地理位置的优越，省外、海外品牌纷纷入粤，使广东成为目前世界上最大的鞋都和鞋业生产基地和出口基地，有“中国十双鞋，广东有其五”“全球十双鞋，广东有其三”之称。在全世界的每一个角落，几乎都有广东鞋的踪迹。但无须讳言的是，广东自主品牌及产品的研究及创新工作做得相对有限。近些年来，广东制鞋行业正奋起直追，着力加快品牌发展。要发展，就要有创新，要创新就要有新的技术和艺术灌入其中。非遗创新，既是时代的产物，又是聚焦非遗与时尚融合之美，推动非遗活化传承、价值转化的过程。作为时尚之都的广州，助力文化产业新发展是当下发展的重中之重。今年，广东省文化和旅游厅在全省范围内开展了省级非遗工作站申报工作，其中服装服饰工作站落户广东省服装服饰行业协会。广东省非遗工作站（服装服饰工作站）应运而生，将深度整合时尚产业链上下游资源，通过非遗文化赋能，优化提升全产业链，促进跨界合作，形成多业态、跨区域影响力，推动湾区时尚产业融合发展。制鞋行业作为服饰发展的重要组成部分将在品牌建设及产品创新等方面有重大突破。

1价值所在，引领国潮

1.1应用价值

要推动非遗文化传承与经济发展融合，以文化产业为载体，运用先进技术手段改造优秀传统文化的传承和传播方式，提升广东制鞋在中国乃至世界制鞋行业中的主导地位。使我国制鞋行业一改往日低端、廉价的加工状况，能够健康、飞速的发展，在这种情形下，以传统文化催生经济转型发展，在弘扬传统文化上具有很好的现实社会意义和经济意义。近几年，随着我国在传统文化的大力推广下，国潮品牌应运而生。其设计理念将本国文化、元素添加在设计中从而形成。广东制鞋紧抓社会发展命脉，经过多年发展和培育，现已形成非常完善的皮革、制鞋产业链。据中国市场调研在线的中国女鞋市场调研与发展前景预测报告(2017年)显示，虽然我国制鞋行业受欧美市场受金融海啸影响进口数量下降，而消费者对品牌的需求日益旺盛，所以在未来的十年里，中国制鞋市场仍将呈现迅猛上升的趋势。而广东，作为我国制鞋行业引导国内潮流的重要基地，接受最新国际流行讯息以及时尚元素的重要城市，企业对设计水平的发展非常重视，品牌建设更是行业转型、产业升级的重要发展趋势。产品升级、品牌转型、发扬传统文化，无疑未当今鞋类设计师提供了很好的设计灵感，产品遵循在不同品类或风格的鞋产品当中，融入中国元素，既展示出新时代鞋靴个性的一面，又发扬我国传统文化。

1.2学术价值

目前在全球经济与文化一体化背景下，文化创意产业已经融入各行各业。广东制鞋产业链以达到全国领先的生产制造水平，年产品出口总值远超越其他生产制造国家，如印度、越南、巴西等国。而在设计与文化引领方面，国外一线大牌仍处于主导地位，中国制鞋业没有形成属于本国独特的文化创意，加之当前本土鞋类优秀设计人才紧缺，中国鞋类设计环节较国际一线品牌有明显欠缺。如何打破设计环节，打造属于中国的鞋类世界品牌，广东制鞋行业的转型与升级是发展必然趋势。提高整体制鞋产业链，向全球制鞋产业链上游迈进，是广东制鞋产业发展急需解决的问题；进一步品牌建设、产品研发设计是目前广东制鞋企业迫切需要加强培育的方面。随着新时代文化创意全球发展的步伐，呈现以传统文化为主导，以产品创新创意为主要导向的发展现状。本着“传承优秀传统文化，弘扬时代创新精神”的宗旨，以弘扬中国非物质文化遗产带动传统制鞋行业转型升级，对广东制鞋行业的资源整合、技术创新、文化素质提升等有着极为重要的意义。非遗文化传承下广东地区制鞋行业设计目的、开发方向与工艺技术等问题，行业、企业以及高等教育制鞋专业进行研究探讨，有利于转变当今制鞋行业“模仿”设计现状，努力推动和发展广东制鞋行业产业升级，企业转型。同时，依据企业、社会需求，对高等教育鞋类专业提供行业需求，从而提高专业教师综合素质、教学质量，有利于高职、本科等鞋类设计专业的可持续发展，更好的培养适合新时代企业需求的高级专业人才。

2行业快速发展，引导新型人才

制鞋行业属于工业密集型产业，而中国在全球制鞋行业中一直处于生产大国、出口大国和消费大国，其鞋类产量、出口产量和消费产量分别接近全球的60%、70%和20%。中国鞋业的发展，可以说为全球鞋业消费市场提供了来源稳定的产品供给，与此同时，中国鞋业发展的外溢效应，为周边国家依托中国鞋业强大的供应链从而实现鞋业快速崛起，提供了历史性的机遇。但中国鞋业同时也面临着极大的挑战，其自主品牌及产品的研究及创新工作做得相对有限。基于此种原因，借助文化创意的全球化兴起，越来越多的原创品牌顺应时代的潮流不断兴起，而要独特，就要创新，要发展中国制鞋行业，弘扬中国非物质文化遗产，如何将两者紧密结合，提升广东制鞋业的同时，提升全民文化素质水平，创造属于自己的特色品牌，就要了解鞋靴，了解鞋的各个构造以及从鞋类演变的历史开始。要发展就要创新，无论是从工艺技术创新，还是造型设计创新，只有根植我国传统文化，汲取中华民族特色的文化精华，才能彰显中国鞋靴设计师的人文情怀，并由此形成有中国特色的鞋靴品牌文化产物。目前，国内对于鞋靴文化的整体发展研究，有了一定的进展，研究史学、社会学、民俗学的学者，以及研究纺织服装学的学者对此都有一些研究成果，例如：《中国少数民族传统鞋履艺术在现代鞋靴设计教学的应用研究》温州大学，刘阳，硕士论文，2018年；《论鞋靴设计中传统文化的运用》温州大学，顾任飞，中国皮革，2013年06期；《继承传统文化与鞋类时尚创新》浙江工贸职业技术学院，彭艳艳，西部皮革，2011年21期。但专门研究非遗文化并应用到鞋靴产品当中的机构、学者或企业还相对较少。在企业方面，设计师具有传承与发扬传统文化的社会使命，是一切文化作品的创造者。只有顺应时展，不断通过新品理念、产品质量、产品特色、产品服务等方面提升品牌产品价值，这就要求鞋类设计师既要有丰富的鞋产品技术设计能力，又要掌握中国非物质文化遗产内在审美，同时，鞋类产品必须符合当下时代的审美产物并结合现代科学技术。处理好技术与艺术，非物质文化遗产元素与现代科技等之间的关系，设计出代表具有中国特色的国潮品牌产品，向社会展示创意转型成果。在院校人才培养方面，随着市场整合、消费者需求的提升，使得制鞋行业从早期的培训机构上升到中专层次的《皮革制品设计专业》、高职层次的《鞋靴与工艺设计方向》等，以及本科层次的《皮革专业》、《鞋靴与皮具设计方向》，至现今《鞋屡设计》研究生方向等。教学层次不断提高，教学内容和课程体系逐步细化，涉及鞋靴工艺制作、鞋靴款式设计、鞋靴样板设计等分门别类的进行高等教育教学。依据不同层次鞋类专业培养目标，制定人才培养计划，从技能型专门人才到设计类创新型高级人才，通过院校理论教育，让学生掌握该层次教育教学过程中基本理论知识，基本素养，加强非遗文化知识，以及在鞋靴设计当中给予创新，为根除中国鞋靴设计的一味模仿、抄袭现象提供有力依据，为高校鞋类专业及制鞋企业培养具有强烈民族意识，保护和传承我国传统文化的新一代鞋类设计人才，给予有益意见。

3校企合作，产教融合共赴新时代

企业发展是高校教育的风向标。近年来，职业性院校不断深化校企合作和产教融合提高院校与产业发展的契合度，增强高校服务经济和社会发展的能力，创新人才培养模式，逐渐形成了以学校为主，企业参与教育的校企合作、产教融合、多方位合作办学等模式。如：企业管培生合作、学生就业合作、订单式培养、冠名班合作、名师工作坊等。培养了一大批有知识、懂技术的新型劳动者。对于广东制鞋而言，早期的样板师已退出时尚设计舞台，成为幕后支撑的主力军，而鞋靴设计师更多为年轻、潮流的90后、00后，在继承和发扬中国传统文化的同时，汲取时尚新理念，将制鞋行业引领国潮达到创新设计新高地。

4总结

非物质文化遗产是历史的真实见证，也是一个国家珍贵的、具有重要价值的文化信息资源。在研究和传承前人文化的同时，我们看到中华民族特有的思维方式、想象力和文化意识，然而即便如此，随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，我国的文化生态发生了巨大变化，非遗资源受到很大的冲击。很多传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外，因此，在加强保护非遗工作的同时，各行各业也将非遗文化资源、文化传承引入行业建设当中，力争通过自己行业向中国乃至世界展现我国特有的文化底蕴。保护和利用好非物质文化遗产，对于落实科学发展观，实现可持续的经济、文化全面协调发展意义重大。本文从广东制鞋行业着手，挖掘并深入中国非遗文化特色，结合院校人陪培养模式的改革与创新，为努力推动或发展广东省乃至中国制鞋行业的发展里程做出贡献。

参考文献：

[1]周凤华.建立产教融合型企业认证制度推动职业院校和行业形成命运共同体[J].中国职业技术教育，2019（07）.

[2]高鸿.企业举办和参与是发展高质量职业教育的必由之路[J].中国职业技术教育，2019（07）.

[3]覃大立.传统手工艺自主创新之我见[J].新美术.2012（03）.[4]徐燕琳.广东传统非物质文化[M].广州暨南大学出版社.2012（08）.

[5]郑士林，张冬满.非物质文化遗产传承创新与高校素质教育对接路径新探———以广东行政职业学院为例[J].现代职业教育.2018.

篇5

关键词：昌黎民歌；双排键电子琴；传承；创新

中图分类号：G03 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）17-0163-02

昌黎民歌是我国非物质文化遗产，是优秀的河北文化。它是昌黎劳动人民在劳动和生活中创造出的艺术成果。作为文艺工作者，我们不仅要保护和传承优秀的文化遗产，更重要的是与时俱进。将活跃、新颖的现代艺术表现形式融入昌黎民歌文化，使特色浓郁的本土文化在保持其文化精髓的基础上，更加适应时代的进展和需求，得到更加宽泛的推广，使其保持旺盛与长久的活跃生命力。将崭新的艺术形式、现代的艺术气息融入古老的历史文化，使其进一步发展与壮大，受到全国乃至世界人民的喜爱。

民歌艺术融入时代气息，将人民大众的口口传唱、朴质表现与现代电子演奏乐器——双排键电子琴的演奏完美融合。力求在保持原有特色的基础上，进行艺术形式、音色、节奏、视觉效果的改编与创新，创作出更多的新品、精品，使其发扬光大，为昌黎民歌的保护与发展、传承与创新尽一份力，让这朵散发着泥土芳香的艺术奇葩更加艳丽。

一、昌黎民歌的艺术特点及局限性（传承）

1949年前,百姓借助于“唱”来抒发心中的郁闷和寄托对美好生活的向往,形成了曲调凄婉、如泣如诉、乡土气息极为浓郁的演唱风格。近五十年来,昌黎县文化工作者不断挖掘、整理、继承、创新,加快了昌黎民歌艺术的普及和发展。昌黎民歌中的《拣棉花》、《茉莉花》、《绣灯笼》、《山里人儿好气派》等优秀作品,在全国各级文艺汇演中获奖,以曹玉俭为代表的民歌艺人名噪一时。

1.昌黎民歌的风格特点：昌黎民歌是昌黎人民世代承传的一种民间小调,演唱内容分为“劳动号子”、“故事传说”、“爱情”和“生活”四类。对这四类内容的演唱各有技巧,但都强调用“土嗓子”演唱,突出“味儿”。

2.昌黎民歌的旋律特征：昌黎民歌的旋律音调来源于生活，是生活语言的进一步美化。上挑下滑的生活语言，对旋律音调产生了深远影响，使旋律委婉、细腻，节奏宽广、规律，形态变化多样。

3.昌黎民歌的局限性：昌黎民歌是河北省秦皇岛市的非物质文化遗产，但随着时代的高速发展，现代媒体形式的冲击，民间优秀文化进入了低谷。演员的高龄化、形式的单一化，已无法满足新一代受众的口味，存在着即将被时代淘汰的危机。昌黎民歌是宝贵的，只有突破地域和演出形式的局限性，使本土文化与新的现代元素完美融合，才能使其进一步发扬光大，得到永久的传承。

二、昌黎民歌与双排键电子琴的融合(创新）

双排键电子琴是新时代的产物，作为电子技术与音乐技术相结合的成果之一，它通过利用高科技手段来合成和模拟各种乐器的音色以及自然界变化无穷的音色，从而达到演奏各种不同风格作品的效果。从双排键电子琴模拟各种乐器的演奏来看，我们可以暂把双排键电子琴以“交响乐器”来命名，同时也包含着丰富的民族乐器音色。因为双排键电子琴可以模仿交响乐队进行演奏，是一个多角色、多功能的电子乐器。它音色丰富多彩、在声音上可以模拟各种乐器和自然的音响、十分逼真。在演奏上它能够表现不同体裁、不同乐器的演奏形式,如独奏、重奏、协奏、摇滚乐队、管弦乐队等等,与其说它是一件乐器,不如说是一个人乐队会更贴切。因此，双排键电子琴同昌黎民歌表现形式相结合，在发挥各自优势的同时，又能相互的融合，一定会是一种新的尝试，同时受到不同层次人们的喜爱。

昌黎民歌是宝贵的非物质文化遗产，我们有义务让它以一种全新的、适合时展的形式走出低谷，重新展现在世人面前，让更多的人接受它、关注它、喜爱它。运用现代高科技的乐器——双排键电子琴来演绎经典的昌黎民歌。在保持原有文化精髓的基础上融入现代电子乐器的音色、节奏及演奏形式等，利用中西音乐风格结合的方式来突出和对比昌黎民歌的“土味儿”，一定能使昌黎民歌更有新意，雅俗共赏。

三、“昌黎民歌”与现代音乐元素结合的路径探究

2010年元月，“魅力昌黎”专辑在央视音乐频道《民歌·中国》栏目连续6期播出后，受到了广大群众的热切关注，在社会上引起了强烈反响。《民歌·中国》是我国唯一一档以中国原生态民歌歌种版图概念全景展示的中国民歌艺术节目，栏目系列化开拓中国民歌艺术视野，系列化介绍中国民族、民间的原生态民歌艺术，推动中国原生态民歌发展的国家级音乐栏目。为将传统民间艺术发扬光大，特别是将独具昌黎地方特色的文化品牌昌黎“三歌”从“深闺”推向舞台，推到更多的群众中间，使其得到更好地传播和传承。

笔者认为，将“昌黎民歌”与现代音乐元素相结合，通过将崭新的艺术形式、现代的艺术气息融入古老的历史文化，能够使宝贵的非物质文化遗产——“昌黎民歌”进一步发扬光大，受到全国乃至世界人民的喜爱。

民歌艺术融入时代气息，将人民大众的口口传唱、朴质表现与现代电子演奏乐器——双排键电子琴的演奏完美融合，力求在保持原有特色的基础上，进行艺术形式、音色、节奏、视觉效果的改编与创新，创作出更多的新品、精品，为昌黎民歌的保护与发展、传承与创新尽一份力，让这朵散发着泥土芳香的艺术奇葩更加艳丽。具体路径探究如下。

1.深入研究昌黎民歌的艺术特点与演唱风格，发掘其与双排键电子琴的契合点，使昌黎民歌在保持原有风味的基础上能够推陈出新。双排键电子琴在演奏民族音乐方面已不是新的尝试和开始。被改编成双排键电子琴演奏曲目的山西民歌《看秧歌》、阿炳的二胡名作《二泉映月》等深受音乐爱好者的喜爱。《看秧歌》利用双排键电子琴中的打击乐器音色制作结合为一体，将其生动滑稽地节奏特点表现得淋漓尽致。乐曲中段演奏者用双手敲击键盘来表现击鼓场面，更是为本作品锦上添花，让观众得到了新的视觉享受。昌黎民歌同样可以借鉴于此，在节奏制作方面要强调出民族打击乐的特点，在选择音色方面不一定完全采用民乐音色，可以大胆尝试西洋乐器的参与。结合双排键电子琴“手舞足蹈”的视觉特点。再加上原汁原味的地方舞蹈，那将是一场别有一番味道的盛宴。

2.进一步挖掘双排键电子乐器的艺术表现形式，在演绎乐曲的前提下，尝试运用双排键演奏者的肢体语言进一步诠释昌黎民歌的诙谐与幽默，使昌黎民歌的歌者与舞者在风格上达到和谐统一，为昌黎民歌增添新的生机与活力。音乐组合“玖月奇迹”在春晚、在星光大道上的亮相，让更多的老百姓了解和喜爱上了双排键电子琴。“玖月奇迹”组合的创新表演，即在演奏中舞蹈、在舞蹈中演奏。双手双脚同时在三排琴键上起舞，甚至可以演奏出百人乐团的效果，被人们形象地称为“琴键上的舞蹈家”。“玖月奇迹”组合用他们独有的方式重新演绎了大量中国的经典歌曲，在他们的改编下，这些传统的经典旋律被注入了新鲜的舞台表演形态和音乐风格，既有熟悉的原音重现，又有反差极强的时尚演绎，再加上他们独特的双排键表演使这些传统的作品焕发出了新的生机和时尚的气息，让很多年轻人喜欢上了这些快要被他们遗忘的经典旋律，尤其是在80、90后人群中产生了很大的影响力。被中国音乐家协会党组书记徐沛东称为：“80后演绎中国红色经典歌曲的领军人物”。玖月奇迹组合于2009年，在国庆60周年之际代表中国年轻一代将中国的红色经典歌曲第一次唱响维也纳金色大厅。之后他们又赴欧洲、美国和香港等地巡回演出，每到一地都引起强烈反响，他们的双排键表演是集很高的艺术性、娱乐性和反传统性为一体的舞台表演形态，并且是无国界的表演，全世界都能看懂、听懂。昌黎民歌具备这样的条件：地方舞蹈与西洋乐器的表演结合，将不同的艺术形式及中西文化融为一体。

3.借鉴将民族音乐与双排键电子琴完美融合的国际赛事成功案例，使昌黎民歌融入更多的创新元素。于2001年成立的“女子十二乐坊”是中国一个以流行音乐形式来演奏中国民族音乐的乐团，其表演形式有别于传统民乐演奏方式，给予观众新鲜感，极尽视听之娱。经纪人王晓京定位女子十二乐坊的音乐为“视觉音乐”。在新加坡、马来西亚、泰国及印度尼西亚举办了“辉煌、奇迹——东南亚巡回演奏会”。2004年“女子十二乐坊”在美国洛杉矶、西雅图、旧金山、明尼阿波利斯、芝加哥、亚特兰大、纽约、夏威夷等地展开巡演宣传活动，所到之处再次掀起一股中国民乐的流行风潮。我们的双排键电子琴演奏是“视听音乐的结合”。双排键电子琴现在的演出形式多种多样：同西洋乐器独奏、重奏的结合；同独奏民乐及民乐队的结合；同流行音乐及电声乐队的结合；甚至同视频效果的结合等。昌黎民歌也可以借鉴这些组合的形式，关键是推出新的、适合老一代及新一代受众口味的昌黎民歌。

4.充分运用燕山大学艺术与设计学院冀东民歌研究所的科研优势、借鉴研究成员形成的优秀前期成果，发挥研究者丰富的演奏、改编及丰富的教学经验，推动运用现代乐器演绎昌黎民歌艺术特性的研究工作顺利进行，形成优秀的研究成果。达到非遗文化真正的传承与创新。昌黎民歌以其独有的乡土特色和艺术特色，吸引了众多人士予以关注。近年来，首都师范大学、唐山师范学院等院校师生均专程到昌黎县考察、学习民歌艺术，燕山大学艺术设计学院还专门成立了冀东民歌研究所。该县也采取多种形式对民歌这一国家级非物质文化遗产进行传承保护，下一步该县准备通过录制昌黎民歌、整理《昌黎民歌选集》、排演昌黎民歌情景剧《月亮河》等方式，使民歌艺术深入人心。

几百年来，昌黎人民借助于昌黎民歌抒发心中的郁闷和寄托对美好生活的向往,深得广大人民群众的喜爱，成为河北乃至中国的优秀非物质文化遗产。随着时代的发展，昌黎民歌也同其他地区的非物质文化遗产一样，不可避免地受到现代文化的冲击，难以逃脱逐渐衰落与失传的命运。作为一名艺术工作者，有责任、有义务传承这一艺术瑰宝。在面临非遗文化逐渐衰落的形势下，只有保护和传承是不够的。我们需要在重拾昌黎民歌优秀历史的理论基础上，结合现代元素及新颖的艺术形式，给古老的非遗文化加入新鲜的血液，使其长久不衰。

参考文献：

[1]河北省昌黎县县志编纂委员会，中国社会科学院语言研究所.昌黎方言志[M].上海：上海教育出版社1984.

[2]周青青.中国民歌——音乐自学丛书·音乐学卷[M].北京：人民音乐出版社，1993．

篇6

关键词：传统民居；改造；民族文化；传承与创新

云南是我国世居民族和特有民族最多的边疆省份。据统计，云南世居少数民族人口占总人口比例80%以上的自然村有12000多个，其中具有民族特色的民居约70%。云南少数民族特色民居类型多样：如分布在滇南、滇东南、滇西地区的傣族、布朗族、佤族、哈尼族、基诺族、壮族、德昂族、彝族等民族聚居村镇的干栏式、吊脚楼民居；滇西北、滇中地区的彝族、普米族、纳西族摩梭人等民族聚居村镇的井杆式、木楞房、垛木房民居；滇南哈尼族聚居村镇的蘑菇房民居；滇南、哀牢山区的彝族聚居村镇的土掌房民居；滇西地区的白族、彝族、纳西族等民族聚居村镇的三房一照壁、四合五天井民居；滇西北的藏族地区的平顶碉楼民居；滇西北地区的傈僳族聚居村镇的千脚落地房民居；滇中、滇西一带的汉族、彝族、满族等民族聚居村镇的一颗印、合院式民居等，堪称中国民族传统民居建筑的大观园。

一、传统民居改造中民族文化传承与创新的意义

少数民族传统民居是各民族历史文化在物质环境和空间形态上的具体体现，是民族文化与建筑艺术最直观的表现形式。随着时展，作为民族文化载体的少数民族特色村镇必然在保护中得到发展，在发展中得到保护，同时，少数民族传统民居建筑文化也会在传承中得到创新，在创新中得到传承，保护与发展互为因果，传承与创新互为表里，建设需求和建筑艺术总会处于相对平衡。特别是提取和重构民族传统民居建筑的造型、图案、色彩，提炼标志性的民族文化元素，对民族传统民居进行装饰；运用民族文化符号，或改变民族文化符号的组合关系，结合民族传统民居建筑的形式表征、空间构成、环境意识、营造技术，创新设计出特色浓郁的时代经典民族特色民居，使少数民族传统民居改造后更为新颖和突出。因此，对少数民族传统民居进行改造，既是传承传统民族建筑文化，又是创新民族优秀建筑艺术，是少数民族特色村镇保护与发展的必然途径。

二、传统民居改造中民族文化传承与创新的原则

在传统民居改造中，要传承和创新民族文化，必须坚持4个原则：一是保持民族性和地域性的原则。在少数民族特色民居的保护与改造过程中，要严格保持原有民居建筑的民族性和地域性特征，不改变传统少数民族传统民居建筑的外立面特征和基本材料。 二是修旧如故的原则。在修复村镇内具有保护价值的濒危建筑物或构筑物时，使用旧木料、旧石料、旧砖瓦等材料，严格按照其原始状态进行修缮，做到修旧如故，并做好详尽的纪录。 三是工艺创新的原则。民居改造过程中，为确保风格一致，在大部分保留传统民居建筑工艺和材料的情况下，进行工艺创新，调整局部结构，增加特殊构件，对风格缺失的传统民居进行改造。四是以人为本的原则。在不破坏村镇整体风貌及传统民居外观的前提下，为适应现代生活，遵循“创新、协调、绿色、开放、共享”的理念，优化、改进、调整传统民居的内部结构和功能，改善少数民族群众的住房条件。

三、云南民居改造中民族文化保护的政策实践

云南在少数民族特色村镇建设中积极开展传统民居保护，结合民族和区域特点，深入挖掘传统民居建筑特色，传承传统建筑形式和优秀营造技艺，针对不同民居建筑采取不同方法进行保护和改造。一是对具有历史文化价值的传统公共建筑和民居要适时公布为文物保护单位，运用文物保护措施加以保护，如土司府、寺庙等。二是对具有人文价值的濒危建筑物、构筑物及时抢救修缮。三是对影响村镇整体风貌的建筑予以取缔整治。四是对缺乏民族特色并与周围环境不相协调的民居建筑进行提升改造。同时，还要求各地编制特色民居建设方案图，在实施农村危房改造及抗震安居工程、移民搬迁、扶贫安居、易地搬迁、整村推进等建设项目时，发放给村（居）民作为新建和改造的蓝本。并根据不同民族风俗习惯、建筑风格，新建和改建一批各具特色的文化活动场所、旅游客栈和特色餐馆等。

四、传统民居改造中民族文化传承与创新的思路

各民族传统民居都有清晰的历史、宗教、文化脉络，为更好地传承和创新民族建筑文化和技艺，打造一批特色浓郁的少数民族特色村镇，建议从四个方面着手对传统民居进行保护和改造：一是屋顶。屋顶是少数民族传统民居最重要的构件之一，如云南除土掌房和平顶碉楼外，其他传统民居都有坡面屋顶，而且屋顶的装饰构件也在不断丰富。为完整保护民族特色村镇的风貌，要统一恢复坡面屋顶，统一飞檐翘角和装饰构件，统一建材和颜色，彩钢瓦必须更换成粘土瓦或小挂瓦。适当增加采光并做好隔热防潮。二是外墙立面。少数民族传统民居的外墙立面随着时代的进步不断变化，如西双版纳州傣族干栏式民居的外墙立面，70年代以来逐步由竹材换成木材，个别地方瓷砖外墙还有扩大趋势。为确保村镇建筑风格一致，要统一外墙立面材料和颜色，对无法统一外墙材料的民居，要用仿真材料重新装饰。民居新增门窗等构件要与建筑整体风格相符，适当增加具有民族元素的立体浮雕图案和装饰，以及民族元素彩绘图画。对部分低矮民居进行层高处理，增高架空层和居住层。三是卫生间。云南很多少数民族群众没有把卫生间设在屋内的习惯，可以根据实际需要在屋内或屋外设卫生间，配备梳妆镜、洗漱台、抽水马桶及洗浴等设施，并安装太阳能、排污管网等。四是内部功能。云南部分少数民族传统民居内部没有按功能分区，如怒江州傈僳族的千脚落地房，房屋内部仅是一个以火塘为核心的空间，此类民居要重新布局，分割卧室和公共区域，进行美化亮化，完善水电、有线电视和网络等设施，使少数民族传统民居整洁卫生、宽敞舒适、美丽宜居。

【参考文献】

[1]中国少数民族特色村镇保护与发展“十三五”规划编制纲要

篇7

[关键词]文化传承；大学英语；教学创新

[中图分类号]G642

[文献标识码]A

[文章编号]1671-5918（2015）16-0137-02

针对当前世界格局的不断变化和发展，世界经济逐渐融为一个整体，各种思想文化交流更加的频繁和深入，每个国家都非常注重本民族文化的传承和发展。一方面大学英语教学可以不断培养学生的英语综合运用能力，培养他们今后在工作、生活、学习方面的自主学习能力，从而能够更好地为大学文化的传承和创新打造良好的氛围。

一、大学英语教学过程中文化继承和创新所存在的问题分析

文化的传承和创新成为当前时展的潮流，而大学英语教学的过程中可以很好地利用文化窗口来借鉴和吸收外来先进的文化，这也是英语教学的根本使命。但是由于种种客观原因，大学英语教学过程中出现很多的问题，在文化的继承和传承方面存在一定的缺陷。

（一）大学英语教学观念意识缺乏。在现阶段，大部分的英语教学还是停留在传统的教学理念上，采用的都是黑板教学和课件教学等方式，学生课堂教学的主动性不强。一方面，传统大学英语教学缺乏对学生知识建构能力、发现问题的能力的培养，缺乏学生对英语运用方式的培养，没有利用学生的各种优势去发挥英语教学。这样对于大学文化的继承和创新造成不良的影响。

（二）大学英语课程文化知识的缺失。在大学英语的课堂教学质量是有多种影响因素所决定的，从某种方面来看，课程内容的选择将会直接影响到课堂文化知识的传授，同样也会影响到大学英语课程文化语境的氛围营造。为此，只有加强大学英译课程的文化传承性和创新性才能不断提升教学的质量。而在教学过程中会常常却存在着围绕一个特定的主题进行英语的运用，这在很大程度上会造成学生只是为了学习英语的语言，却没有注重英语文化和中国传统文化之间的相同之处和不同之处，学生只是盲目地学习英语，却不知道英语学习文化和中国传统文化之间的融合。

（三）大学英语教学文化氛围的缺失。一方面，英语从上个世纪就传入中国，在我国的语言学界掀起了英语学习的“狂潮”，但是，从长期的教学情况来看，大学教学体系中普遍缺乏对英语学习氛围的营造，而大学英语四、六级英语考试被作为各个高校英语教学水平的评价标准，成为英语学习过程中的一个硬性指标。所以，全国各大高校都非常注重英语四、六级英语考试的教学，而一些大学英语教师也了能够取得较好的成绩，花费大量的时间和精力让学生准备考试，这就在某种程度上造成了以牺牲文化教学来换取考试的通过率。部分英语教师缺乏对英语文化教学意识的认识，仅仅注重学生的考试通过情况，没有注重对英语教学氛围的营造，单单注重学生微观层面上的语言能力的培养，没有让大学生真正地意识到英语文化学习的重要性。在教学上也是采用“满堂灌”的形式，忽视了学生创新性思维的培养和批判精神的养成，使得大学英语教学中出现各种“文化不良”的学生。在另外一方面，家长只是关系学生的学习成绩，至于学校在文化教学方面对学生培养却毫不关心，学校对于英语教学制度方面没有进行明显的约束，没有举办相应的文化宣传活动，从而导致了英语学习氛围的缺失。

（四）大学英语教师队伍素质质量参差不齐。在大学英语教学过程中，教师对于文化的继承和传播起着非常重要的作用，从本质上看，文化的传承和创新是教师的本质性目标，也是教师不懈追求的远大目标。所以，英语教师队伍素质将会直接影响到文化的继承和创新。只有具备良好的文化素质，才能真正地体现出大学英语文化的传承和发展的本质属性。但是，从目前的情况来看，大学英语教学目标和文化传承、创新等方面没有形成高度的统一。教师的语言文化功底扎实，拥有良好的英语视、听、读、写的能力，但是，有些教师往往是关于注重学生对英语的习得，却反而忽视了英语文化和本土民族文化特性的有效融合，在教学的工作岗位上也只是注重对学生知识的传播和讲述，没有从根本上注重学生对语言文化知识运用各项规则的了解，从长期来看，这就会造成一种恶性循环的教学方式，从根基上对大学英语教学的文化传承和发展造成严重的影响。

二、大学英语教学的文化传承和创新路径

在大学英语的教学过程中，要想有效地融合英语文化和本土文化，就必须要加强利用各种教学方式，更新教学理念，营造良好的文化继承和创新环境，促进英语文化学习环境的氛围的培养，才能更好地促进英语文化在中国的传播和发展。

（一）传承大学英语教学文化新理念。为了能够更好地促进英语文化之间的传播和发展，就必须要对现有的大学英语文化教学方式和理念进行更新。首先，在大学英语的教学过程中要重塑英语教学理念，树立正确的教学理念才能更好地带领大学生完成文化传承和发展的重任。大学英语教学的根本性目标就是为了能够让两种不同文化进行交流，所以，在英语教学的过程中一定要注重对英语学习者语言使用规范进行调整，但是，我也不单单认为只有具备良好的语言文化功底就可以进行文化间的交际，除了这些，大学生还应该认识到文化间的交流是一种双向互动的模式，也就是说，我们不仅仅要能从根本上为双方交流服务，在交流的过程中注重对对方传递有效的信息，这是了解对方文化信息的重要前提条件。为此，大学英语教师更应该明白语言作为一种双方交流的工具，就不单单是介绍外来文化，更为重要的是要能够向世界传播中国的优秀的文化底蕴，并能够在国际文化交流中逐渐找寻到自身的文化和外来文化的异同点，并有效地融合外来文化的特长进行创新加工，从而能够为自身的文化融入新的内涵，促进各个民族文化的互相交融。

（二）增强大学英语文化课程的内涵性。在新时期下，针对大学英语课程中普遍存在的问题，我们必须要针对课程的内容本质进行改革和创新，大学英语的改革必须要从大学英语教学大纲出发，不断创新大学英语的教学方法和教学理念，实现对英语文化和民族文化间的交流。为此，我们必须要制定一个科学有效的英语教学大纲，改变学生在课堂和考试“填鸭式”教学，从而让学生在树立良好的英语和汉语文化的基础上，注重对双重文化的比较，让本土文化更好地服务于外来文化的学习。同时增添英语文化和中国传统文化的内涵，从整体上增强大学英语课文化的实质性内涵，才能为大学英语的文化继承和创新创造良好的客观条件。

（三）努力提升大学英语教师的文化素养。在大学英语的教学中，一定要切实注重对教师文化内涵的培养，注重教师的在职培训，在大学英语教师的文化素养培训中要强化中国传统文化的融入，使得大学英语教学内容能够真实地反映本国的具体情况，能够真正地体现出中国传统文化思维方式和价值观，与此同时，还要切实注重对于双语的价值观和文化意识的培养和渗透。

篇8

一、对格致文化发展历史进行解读

格致中学前身为格致书院，由中国近代化学家徐寿(1818年－1884年)和英国著名学者傅兰雅(1839年－1928年)等人在1874年(清同治十三年)创建。格致先驱取《礼记・大学》中“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”中的“格致”二字为书院命名，建立了我国最早系统传播近代科学知识、造就科技人才的新型学堂。

“格致”作为“格物致知”的省称，其主要意思就是：穷究事理，获得真知，强调只有反复思考推究，才能明了“物之本末，事之始终”，才能实现“诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的理想。这是儒家宏大抱负的起点，也是中国封建时代知识分子孜孜以求的理想境界。然而，晚清以来中国社会的巨大变革颠覆了中国进步知识分子修身治国平天下的理想，促使他们认识到实现自身价值必须唤醒和改造民众，要引进西方科技新知以挽救日见衰退的国势。格致先驱创办格致书院正是这种科学救国、科学兴国思想的具体实践，体现了中华民族自强的精神。

“科学初到中国的时候，没有相当的译名，当时的学者就译做格致。”如是说。人们把“格致”作为物理、化学等科学的总称，把自然科学译成“格致学”，把自然科学家译成“格致家”。徐寿、华蘅芳、王韬等，就是这样的一批格致家、思想家和教育家。他们传授西方科学知识，开创了我国近代科技教育先河，为中华民族培养了第一代具有科学救国思想的学子。在那以后，一代代格致人坚持科教兴国的办学理念，为国家和民族造就了大批人才，形成了“热爱祖国、热爱科学”的学校传统、“格物致知，求实求是”的校训和“教书育人、实验示范”的办学理念，并逐步形成了以理科见长的教学特色。

二、对格致文化内涵进行反思

格致前辈留给我们一大笔宝贵的遗产，然而，这130多年留给我们的毕竟都是烙上时代印记的东西。到了今天，哪些需要传承并发扬光大，哪些需要改进与完善，是我们一直在思考的问题。

比如：格致的科学传统源于先驱目睹国家贫弱，希望通过兴办教育，引进西方科技以强国富民，它贯串于格致的整个办学历程中，应该继承和发扬。但是，当时讲科学，主要是指学习、掌握西方的科技知识。当代格致人继承科学传统，除了学习知识之外，还应该培育科学精神，这种精神至少应该包含：(1)非功利的追求真理的精神。(2)实证原则。(3)人类理性的原则。这才是对科学传统比较全面的理解。

格致书院与中国传统学校的设置不同，它是中国教育史上第一个专门研习格致之学的教育机构。其主旨是：使“中国便于考究西国格致之学、工艺之法、制造之理”，而学生在书院掌握了“格致机器、象纬舆图、制造建筑、电气化学”等科学技术，便能够“有益干时有用于世”，达到“为国家预储人才，以备将来驱策”的目的。这体现了那个时代对爱国人才的要求，但在今天，对爱国传统我们也应该作与时俱进的诠释。我们要发扬爱国精神，同时要有宽广的国际胸怀。

在人才培养方面，格致中学历来重视理科教学，这源于学校早期的办学宗旨。后来，在相当长的一段时期里，格致的数理化教学特别受欢迎，学校积累了丰富的教学经验，教学成绩突出。但是，它不能成为人才素质偏颇的理由。所以，近年，学校反复强调在保持理科见长特色的同时，文理必须和谐发展。新的学校发展规划将着重研究和实施学生多元智能发展与个性特长的培养。

事实告诉我们：传统并非静止的过去，传统是历史向现实、向眼前的延伸，所谓现代化历程实际上是一个现代与传统不断冲突、对抗、融合、超越的过程。用科学发展观审视学校文化，继承优良传统，发展传统，抑或改变某些传统，是我们必须承担的责任。

三、传承与创新并重，实现格致文化的转型性变革

审视学校文化的现状，我们感到任务艰巨。毋庸置疑，格致中学是一所各方面基础都比较好的高级中学，但仅仅保持传统意义上的高质量是远远不够的，我们要实现学校文化的转型性变革，对格致先辈创造的学校文化就要由单纯的“传承”转向“传承与创新并重”，要由“应试教育”真正转向全面实施素质教育。

1　以现代学校理念建设学校文化

在对学校文化现状的反思中，我们感觉到，在长期计划经济体制下，学校已经自觉或不自觉地走上了“同质化”发展的道路，对照历史，学校特色不够鲜明或在逐渐淡化。不论是学校的教学、课程，还是德育、社区活动都与同类学校差不多。格致不乏竞争力，但竞争的往往是“考分”、“升学率”，而师生的素质、潜能，学校的文化精神、管理者的创新意识或创新成果，尚难以得到全面关注和客观评价。这些对学校文化建设产生了不可忽视的负面影响。

已往的教育改革，较多的是技术方法上的改革，目的在于改进或改良原来教育观念下形成的“产品”或教育教学的方式方法。当前的教育改革则是一场深刻的变革，是一种观念的根本转变，它要求我们通过改变原有的课程结构、转变师生的角色来实现新的教育理想。要保证现有的改革获得成功，就必须以新的概念、价值取向、行为方式来取代传统的学校文化。

2　建设新型教学文化

格致中学教师历来敬业，很多教师把课堂上“讲深讲透”作为职业道德严加恪守，但他们往往习惯于传授知识。近年来，随着课堂教学改革的推进，格致教师越来越感到传统的课堂教学与当前课改的精神不协调，迫切需要创建一种新型的教学文化。

格致中学2002年7月在制定新一轮发展规划时，开始探索以“促进学生成功”为核心的带有格致特点的新型课堂教学模式，我们称之为格致“未来课堂”。学校要求全体教师根据学科特点和教学目标创设有效的教学情境，进一步加强课堂教学策略的研究，提高课堂教学的效率。目前已经形成了一批个性化、风格化的课堂教学范例。

除了开设格致的特色课程外，学校还不断加强强势学科的建设。比如：格致中学的数学、物理、地理等学科历来是教学水平很高的学科，有一支强有力的学科牧师梯队，一套科学有效的课程和一批稳定的高质量的教学成果，在市、区乃至全国范围内产生一定的影响。近年来，由于学校重

视和教师的努力，我校生物、化学、外语等学科发展的势头也很迅猛，已经逐步呈现出“强势”的态势，在教学、科研、学科竞赛等方面的成绩令人瞩目。

3　建设新型课程文化

格致先驱创办近代科技教育，把格致书院开设的各种课程统称为“格致课艺”。这些专业皆以数学为基础课程，将明清之际启蒙教育思想家“学―技―艺”的主张付诸实践。为了既传承并发扬格致的办学传统，又体现教育现代化和国际化走向，我校制定了学校课程建设的纲领性文件《格致中学课程建设纲要》，把在当前教育改革实践中逐步建立起来的格致新课程体系称为“格敛课艺新编”。

按照学校“源于学生，高于学生，合作创生；呼应时代，关注前沿，接轨国际”的课程建设基本策略，格致的课程建设在强化基础课程的基础上，以拓展型课程和研究型课程为突破口，加强实践探索。一个全新的、具有时代特征、具有学科前沿特色和适应学生个性发展和特长形成的格致课程框架已经初步形成。如：“格致学”专门学习格致学校传统和“格物致知”文化思想；“经典哲学”研究经典哲学知识，了解中外著名哲学家、哲学简史；“我的资金管理”培养当代青年全新的理财观念和能力；“创造学”专门学习和研究人类发明创造的思想、规律，了解中外发明家的事迹，激发创新潜能……这些课程受到了学生极大的欢迎，也受到了社会各界的关注，形成了格致特有的课程文化。

4　进行文化发掘，整理与经营

学校文化需要经营。我校不断进行发掘、整理，丰富学校文化的内涵，构建新的现代学校文化。目前，学校已经编辑完成了《格致校史》第一卷，记述1874年到1949年格致的历史。有专家评论说，迄今为止还没有看到哪一所中学能够拿出体例如此规范、资料如此翔实、评述如此科学的校史。

篇9

一、学校音乐教育与民族音乐文化传承的异同

我国古代教育以儒家教育为主，主要学习仁义礼智信，传统的“六艺”已逐渐边缘化，其中的音乐在千年时间里只能作为民间艺术被传承。进入20世纪，以1927年被誉为现代音乐奠基者的萧友梅博士创办上海国立音乐学院开始，我国进入到近现代的教育阶段。我国的现代音乐教育采用了“前苏联-奥德音乐体系”，此种音乐教育模式传承于西方，也可以说我国的现代学校音乐教育来自于西方。学校音乐教育的特点表现为标准化、规范化，通过音乐等级考试来确定音乐水平，构建一个普遍的音乐模式。

而民族音乐相对于近百年兴起的学校音乐教育来说，经历了漫长的发展过程，它在人们的劳动中产生，并经过一代代的口耳相传，形成了现在的民族音乐。民族音乐不单是反映一个民族生活习惯，同时反映了一个地方的文化，是一个地方文化的核心纽带。以河北中部的笙管为例，形成了完整的礼仪习俗，例如将“音乐会”阐述为“学事”，内容包含了传统形式的吹、拉、弹、唱，还包含着民族音乐的传承文化―拜师。徒弟首先要接受民族音乐文化的熏陶，从最基本开始，经过长年打磨才能出师。

因此，民族音乐传承与学校音乐教育的相同点都是在进行音乐传承。但是民族音乐的传承讲究的是师徒关系，徒弟通过与师傅生活在一起，传承民族文化的生活和文化底蕴，从而做到“口传心授”，是一种经验教育法。而学校音乐重点在于“教育”，是构建一个抽象的音乐体系，它通过将音乐分为不同的种类，构建一个框架，并建立相应的理论知识做到模范化教授，从而形成了人们对于音乐的创作来源于对音乐理论掌握的多寡。从这一点来看。两者有着明显的区别。

二、学校音乐教育与民族音乐文化传承的关系

学校的音乐教育应以民族文化传承为基础，当前我国的音乐教育分为多种类型，学校涵盖了中小学基础的艺术学校以及培养高等人才的音乐院校，但是在学校中都以传授中西方传统的、优秀的音乐文化为基础内容。民族音乐的传承与发展是我国的文化领域的瑰宝，因此学校作为目前最为有效的传播途径，应将民族音乐文化纳入到日常的授课范围内。只有真正重视民族音乐文化的传承发展，学校教育才能办出自己的特色。在国际音乐会议的人们提出了类似的观点。民族音乐文化是作为本土文化馈赠给每一个成员的礼物，每一名学生都应学习和传承我国的民族文化，为民族文化的发展贡献自己的力量。任何的文化传播和文化传承都不能忽视学校教育这一重要途径。同理，民族音乐文化传承也应以学校音乐教育为载体，培养高素质的音乐文化人才。

三、学校民族音乐教育体系的建构与完善策略

1.教材建设

我国民族音乐有着悠久的历史、丰富的遗产、 庞大的分支体系。主要由民族音乐和现代音乐两部分构成。在进行民族音乐的学习时，教材是必不可少的部分，并且教材要注重代表性，要体现民族音乐的特点，并且浓缩民族音乐的精华，学生能够热爱民族音乐，并且能从教材中了解民族音乐。教材的内容要积极向上，给学生以精神上的鼓励和愉悦，只是涵盖要广，而且要注重地域性，不同地区的民族音乐是不同的，比如蒙古族音乐注重长调，有草原空阔的风格。藏族音乐旋律优美辽阔，婉转动听等等，不同地域的教材要有所侧重，我们不能忘本，在学好本地区的音乐的基础上再去了解整体的民族音乐。而且学生熟悉的音乐更能引起他们的共鸣。在编写民族音乐的教材时，我们还要注重传承性，中华五千年的文明是我们不断传承下来的，音乐是没有国界的，我们的教材要传承民族音乐的精神，传承我们中华民族的精神。

2.课程设置

音乐已经成为人们不可或缺的精神食粮，在生活中的音乐无处不在，学生下课、放学、睡觉前等等，都是以音乐为伴，我们要做的是加大民族音乐在学生生活中的比例，因此在进行课程设置时，要将民族音乐渗透到音乐专业的每一门学科教学中。设置民族音乐的课程系统，逐步摆脱用西方技术理论解构中国民族音乐的现状， 使学生形成中西两种音乐思维。

我们可以将民族音乐引入到学校教学当中，从小学我们就有音乐课，我们可以增设一个单元的民族音乐，这样，从小就开始耳闻目染，一定可以增加学生的学习兴趣，感受民族音乐的文化，从而培养出具有民族文化精神的新一代。

3.师资培养

教师是民族音乐的直接传承者，教材的建设，课程的设置都是为学生的学习和教师的教学服务的，因此师资的培养是民族音乐传承非常重要的一环。因此，应该加强民族音乐教师的培养，支持民族音乐的学习并可以通过考试的形式给予肯定，高校可以开设民族音乐专业，专门培养民族音乐教师，并提供资源进行学习。只有培养出真正热爱并且懂得民族音乐的教师，注重民族音乐的文化传承，拥有崇高的理想和道德，民族音乐才能够发扬光大，学校的音乐教育也才能得到很好的提升。

4.体系建构

要想弘扬和传承民族音乐，我们必须构建一套民族音乐体系。体系的构建是一项意义重大又繁琐复杂的工作，不能靠少数人，而是要靠各个部门协调合作，共同构建合理的民族音乐体系。从每一个学生，每一个民族音乐的爱好者，到学校的教育体系，到社会的学习体系，再到民族音乐的领军人物，都需要付出努力，才能形成一个完整的体系，民族音乐家要不断为我们编写教材，高校不断培养民族音乐教师，学校创造适宜音乐学习的环境，学生从小学习领会民族音乐精神和文化，同时社会要给予民族音乐正能量，并且开设可以接纳民族音乐爱好者的学习机构，使其学习正规化等等。唯有建立一个我们自己的民族音乐体系，才能真正将民族音乐传承下去，并且深入人心，发扬光大。

四、小结

篇10

英山缠花技艺源于明代，盛于清代，由农民制作，作为一种民俗礼仪、装饰艺术品用在人生的出生、结婚、祝寿、治丧四个重要的场合。古时吴楚交界，南北文化在此交汇融合，英山缠花在制作工艺上汲取了绘画、雕塑、剌绣、剪纸、景泰蓝、编织等多种美术精华，被称为 “立体绣花”“线艺雕塑”和“立体工笔画”。制作方法是在实物或人造坯架上用多色丝线缠绕出动物、花卉、水果、文字等，通过图案的寓意及谐音的方式传达人们的祝福和美好愿望，蕴含着浓厚的民俗文化和深刻的寓意。但是随着工业文明的发展，民俗的消失，英山缠花濒临失传，我们面临的将不仅是保护和挽救这项传统文化，更面临着如何传承、合理利用开发的问题，要让传统手工艺“活”在现代生活当中，需要我们不断探索。

一、英山缠花发展的困境及原因

首先，制约英山缠花艺术发展的瓶颈主要是产品知名度低、工期长、收效低，市场销售难以形成气候。据了解，虽然英山缠花有着很高的艺术价值，社会上知道并熟悉这种艺术品的人很少，就连英山当地也有大部分人不了解这种艺术，生活中更是鲜见。英山县文化馆1986年对“缠花”进行挖掘和整理，征集到了少量的原作和一些复制品。经过英山文化馆这几年的努力，英山缠花境况有了一些改善，但是由于全靠手工制作，工序复杂、制作缓慢，因此难以批量生产，产量极为有限且价格昂贵，难以形成品牌效应。目前消费者主要是部分民俗博物馆和少数收藏家，能走入市场的几乎没有，经济收效微薄。

其次，传统习俗的发展导致英山缠花的应用范围缩小，传统的技艺传承形式和制作形式制约了英山缠花的发展。随着时代的发展，民间传统喜庆习俗发生了巨大的变化，在工业制品的冲击下，许多场合已不再有缠花的影子，只作为一种观赏性的艺术品而存在，应用范围逐渐缩小。英山缠花在制作形式上主要还是以具象的摆放饰品为主，造型形式缺乏创新，符合现代人审美的日常装饰品很少。英山缠花的多样性工艺特点和丰富的题材形式没有得到充分的利用，拓展应用方面还有待挖掘。另外，缠花艺术技艺的传承方式同其他传统艺术一样也是师徒传承的形式，当地只有一批老人掌握这门技艺。如今老艺人相继过世，由于学习周期长且收效微薄，年轻人愿意学的极少，英山缠花的传承面临青黄不接，省级传承人只有80多岁的张仕贞和徒弟陈广英两人，扩大生产难以实施。英山缠花的生产方式以主要家庭作坊为主，制作者集英山缠花的设计、制作、组合等诸多工作于一身，在工艺的制作上没有进行分工作业，技艺和制作速度很难得到提升。这两个方面是导致英山缠花艺术止步不前的主要原因。

二、传承与保护的对策分析

针对英山缠花艺术的发展现状，对其传承与保护对策作出如下分析：

（一） 进一步落实与推进英山缠花艺术的保护与传承工作

在经费上为传承人提供物质保障，使他们全身心致力于英山缠花的传承与发展；加强人才培养，将缠花艺术作为民间艺术课在当地中小学开设，聘请缠花艺术传承人担任教师，培养热爱民间艺术的继承人和消费者；定期举办展览鼓励青少年参与体验和交流；利用报纸、杂志及广告进行宣传，扩大知名度。提炼英山缠花的“优质基因”，如缠花的造型方法、艺术形态、制作技艺等与时俱进地进行生产性传承，保持手工制作的生产方式，保证工具和材料的原真性，维持制作工序的原生态，延续图案的寓意性。在不影响生产效率和作品艺术价值的基础上，保留原有的工具生产方式。此外，还可以引入适合缠花艺术的现代化机器生产工具，对材料的切割、缠绕等方面的技术进行改进。

（二） 引用先进的电子设备对缠花艺术进行数字化录入，建立缠花艺术数字库

首先对已有的作品，采用多角度照片获取（三维模拟呈现）、三维彩色扫描（高保真立体式三维数据获取）两种方式，实现多角度、全方位的数据留存。其次对于缠花艺术的制作工艺流程及工艺传人的传承现状等利用数字声像采集技术进行跟踪记录保存。还建立缠花艺术学习课堂，由面授转化为电子课堂与面授相结合的模式，利用多媒体技术将传承人制作的过程录制下来做成视频课程供学员学习，定期集中面授及检查作品制作质量，并对一些疑难问题进行解答。

（三） 依托高校以产学研结合作为载体，加强英山缠花艺术保护与文化产业协调发展

发挥大专院校专家学者的智力资源，将缠花艺术研究项目引进校园。加强非物质文化遗产相关课程建设，将英山缠花艺术以必修或选修课的形式开设，有益于学生对缠花艺术的了解，为培养继承人有一定的推动作用。另外，高校可以联合地方，培养一支缠花艺术教学、保护的专业教师队伍，保证其具有较高的艺术性和进行应用研发；聘请缠花艺术传承人来校担任客座教授，进行学术演讲或教学示范。如上海交通大学“裁云纸社”与卢湾区文化馆联手请非物质文化遗产传承人李守白在该校开设五堂课为一周期的海派剪纸艺术课，都取得了很好效果。

三、英山缠花的创新发展之路

英山缠花作为传统民间艺术，它具有的优势是较强的装饰性和浓郁的地域特色；弊端是其工艺复杂，耗时耗力，而且缺乏知名度，花样种类也极其有限。随着时代的发展，传统的习俗慢慢被新的风尚取代，作为礼仪装饰品的英山缠花要想取得长久的传承与发展，必须寻求创新发展之路。加强对英山缠花的花样、工具、技艺的保护和传承，在提炼这些民族元素风格的同时，将形式美法则合理融入现代产品的设计开发，使其内涵丰富、样式多变，生命力得到延续和发展。

（一） 拓宽缠花的应用范围

在缠花工艺发展上，一方面完全继承传统的工艺特点， 创作一批纯手工制作的传统缠花艺术精品，供政府、博物馆和个人收藏， 作为欣赏品；另一方面可以将英山缠花这一艺术形式与现代的艺术设计融合，创造性地进行商业性或产业性开发，结合现代审美需求设计出新的艺术品和日常生活品，适应市场的需要，扩大市场需求量。把缠花做成家居壁挂或者立体画，制作成符合现代人需求的发饰、挂件、首饰、装饰品等。与英山当地的旅游产业相结合，将缠花艺术的文化意蕴与造型元素植入旅游纪念品，开发成旅游纪念品和高级的馈赠礼品等，如潍坊通过对潍坊风筝、杨家埠木版年画的开发利用，带动了当地旅游业和相关产业的快速发展。

（二） 围绕缠花艺术开发出特色商品

一方面，可以结合缠花艺术原本作为出生、结婚、祝寿、治丧礼仪装饰品的深刻寓意特征，开发出不同系列的产品。如将原来在小孩出生时用来做装饰的寓意着前途似锦、吉庆有余、有福有禄的小老虎头、小蝙蝠、小鱼、小花等，在形态上做卡通化或简化处理，色彩上加入流行色做成工艺品或有缠花艺术装饰符合现代审美需求的儿童用品。对原来在婚庆用品中的传统缠花做成礼盒分档次进行包装设计，作为婚庆礼品出售；另外将包含各种深刻寓意的婚庆缠花如“喜鹊咏梅”“凤戏牡丹”“恩哥戏菊”“鹭子戏莲”“蝴蝶闹金瓜”等，装饰到婚庆用品上，如做成新娘发饰、鞋子和衣服以及用于床上用品的装饰。对用于祝寿的缠花如“金玉满堂”“福如东海”“寿比南山”“福禄双全”可以做成高档礼盒出售。另一方面，可以开发一些满足现代人日常需求的缠花工艺品，如“缠花工艺腰带”“缠花手帕”“缠花胸针”“缠花壁挂”，甚至将传统形态的“缠花八卦”做成保平安的车内装饰品等，还可以结合现代人的需求做成时尚的头饰及手机挂饰等。

（三） 传统与现代相结合

传统的艺术虽然承载了深厚的文化底蕴和拥有较高的艺术欣赏价值，如果一味坚守传统不与时俱进，它势必会消失在历史的长河之中。只有对传统工艺进行适当的改进，使之符合现代人的审美和使用需求，为当代的日常生活所用，才能实现其活态传承。

从上文中提到的英山缠花的制作过程来看，英山缠花的制作者也是设计者，艺人们的思维受到传统艺术形式的制约，很难设计出符合消费者需求的产品。这就需要专业设计师与传统艺人合作，将传统艺术与时尚产品相结合，针对消费者需求设计出既有传统工艺特色又具现代感的作品。如2012年中国湖北省首届非物质文化遗产一等奖缠花创意设计作品《紫气东来》，该作品将英山缠花的传统技艺手法和传统吉祥图案运用其中，并结合了窗花的镂空手法与构图形式，设计出既时尚又富有传统意味的物件，取得了很好的效果。

题材上，可以对传统题材的形态进行创新设计，结合现代艺术形态设计缠花艺术新形式。首先可以对传统的装饰纹样进行简化处理，使之符合现代人追究的简洁大方的形式。如缠花创意设计作品《吉祥如意》将天圆地方、梅花和祥云等图案进行抽象的造型处理，设计出项圈和戒指，简约而耐人寻味。除了传统的题材外，还可以加入常见的植物形态如梅兰竹菊、玫瑰、百合等，动物形态如十二生肖、星座符号、卡通形象等，均可以作为设计的参考元素。