民族经济论文范文

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首先，我国的少数民族地区多数分布在石山岩熔地区、黄土地区和荒漠化地区，大部分属于干旱或半干旱地区，如内蒙古地区的风沙情况特别严重，秦巴山地区则生态环境遭到了非常严重的破坏。其次，由于少数民族地区多在自然环境非常恶劣的区域，所以这些地区的基础设施规模一般较小只能维持人们基本的生活需要。如2000年左右还有将近25%的少数民族村庄没有通电，而没有通电话的比例更是高达70%以上，没有有线广播的则是占到了86%以上。在目前计算机技术和各种信息技术以及大数据背景下，这样的基础设施情况很难为民族经济的发展提供有力的帮助，不能很好的为少数民族群众提供获取各种信息的机会，在很大程度上影响了民族经济的发展。第三，改革开发过程中，我国采用的是先发展东部带动西部的方法，如我国的中小型企业大多集中在上海、广东等沿海城市和地区，而内蒙古、新疆和甘肃等地区的企业不论从数量上来说还从规模上来说都是无法和东部较发达地区相比的。西部地区的资金严重缺乏，即使国家有政策上的倾斜，但是由于资金来源非常狭窄，只能完全依靠国家的投资，无法吸引其他投资。第四，我国目前有些民族保留相对落后的生产和生活方式，如塔吉克族在有原来的游牧状态转变为定居务农生活方式后，他们的生活技术落后，在种植和收割作物时采用的手段和方法较落后，他们在种植作物后采取不锄草、不施肥的游耕粗放性管理方式，收入非常少。第五，我国少数民族地区的人口素质相对较低，教育事业发展相对落后。少数民族地区通常来说交通不便、经济不发达等情况，这也导致了地方政府在教育上的投入非常有限，尤其是一些偏远地区的教学设备远远落后于时代，这些都严重影响和制约了我国民族经济的发展。

2解决目前情况的一些方法

2.1想尽一些切实可行的办法解决少数民族地区的贫困问题我们可以通过各个方面的共同努力，充分利用各种有用资源，改变少数民族地区的自然环境和交通状况，为这类地区人们的出行和与外界信息的交流、互换提供有效途径，为地区的脱贫提供更多可能。对于某些民族生存环境极端恶劣的情况，我们可以通过将居民整体进行移民，为其正常发展提供更加合适的生活环境。

2.2国家和地方政府应进一步改善少数民族地区的硬件设施我们通过国家和地方财政拨款相结合的方式为少数民族经济的发展提供更加完善的基础设施，只有基础设施状况良好才能为民族经济的进一步发展提供强有力的支持。为了使这些地区的基础设施焕然一新的同时对国家财政的依赖又不是特别严重，我们可以在充分利用民间资本的作用来加快少数民族地区的发展。

2.3充分利用现有资源，大力发展少数民族地区特色产业我国的少数民族聚居地虽然自然环境比较恶劣，但是却有着发达地区没有的丰富矿产、农业、特色文化和草原等旅游资源。通过引进新技术和发展地方特色旅游等方法，不仅能够解决当地人们的就业问题，带动相关如农家乐等餐饮业等的发展，还能增加这些地区的经济效益。

2.4加大教育投入，努力提高少数民族居民的基本素质我们发展民族经济的目的其实就是为了提高少数民族人们的生活水平，丰富他们的物质和精神生活，为实现全民族的现代化建设做出自己的努力。我们都知道民族地区的教育水平普遍比较低，这在很大程度上制约了民族经济的发展。因此，为了更好的发展民族经济，我们必须加大对少数民族地区教育事业上的投入，努力提高人们的基本素质，通过采取积极的措施和手段吸引外部人才的同时重点提高本地区人们的教育程度和水平，彻底转变我国少数民族地区人才严重缺失的情况。

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张晋敏（1991-），女，甘肃武威人，西北民族大学2012级民族学专业硕士生。

摘 要：民族文化是指各民族在其历史发展过程中创造出来的具有本民族特点的精神财富。民族文化对经济的发展既有促进作用，同时，某些民族传统文化也会成为经济发展的障碍因素。增强民族地区的竞争力，不单是要提高区域民族经济的增长能力，而且应该是经济、社会、文化和自然的协调一致的发展能力的全面提高，尤其是民族文化竞争力的提高。

关键词：民族文化；经济；关系

一、民族文化的结构与特点

（一）民族文化定义

文化一词起源于拉丁文的动词“Colere”，意思是耕作土地（故园艺学在英语为Horticulture）。到了古代希腊和罗马时期，因为公民对于社会政治和社会的参与，认为人的理智也需要加工，就像土地需要耕耘，于是文化被理解为培养公民政治和社会参与能力，培养一个人的兴趣、精神和智能。18世纪，文艺复兴时期，文化与人的教养联系了起来。此后，许多社会学家和人类学家都下过定义，可谓层出不穷。克莱德・克拉克洪曾在20世纪50年代末期作过统计：自1871-1951年80年里，关于文化的定义有164条之多。

现代人类学家爱德华・鼻祖泰勒是第一个界定文化概念的学者。他在1871年将文化定义为“包括知识、信仰、艺术、法律、道德、风俗以及作为一个社会成员所获得的能力与习惯的复杂整体”。他的定义影响重大且深远，时至今日国内外讨论文化的著作都要提到这一公认的最早的专业文化定义。

美国社会学家David popenoe则从抽象的定义角度对文化作了如下的定义；一是一个群体或社会就共同具有的价值观和意义体系，它包括这些价值观和意义在物质形态上的具体化，人们通过观查和接受其他成员的教育万而学到其所在社会的文化。此定义的前两句概括了泰勒的第一句，文化对于人类来说，就象是本能对于动物一样，都是行为的指南。

文化在汉语中实际是“人文教化”的简称。前提是有“人”才有文化，意即文化是讨论人类社会的专属语；“文”是基础和工具，包括语言或文字；“教化”是这个词的真正重心所在：作为名词的“教化”是人群精神活动和物质活动的共同规范（同时这一规范在精神活动和物质活动的对象化成果中得到体现），作为动词的“教化”是共同规范产生、传承、传播及得到认同的过程和手段。

目前，我国学者一般认为，文化有广义和狭义之分。广义文化是指“人类在社会发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和”。（宋原放主编《简明社会科学词典》第176页，上海辞书出版社，1984年出版）。狭义的文化则指依附于语言、文字、书籍、建筑物以及自然万物等载体得以显现的人们的世界观、价值取向、意识流动和精神气蕴等。文化具有民族特征，民族语言、民族性格、民族传统以及生活方式等，都可以构成民族文化的形式。由此，民族文化指的是各民族在其历史发展过程中创造和发展来的具有本民族特点的文化。包括物质文化和精神文化。

（二）民族文化的结构

民族文化或者文化的结构有二元结构说、三元结构说、四元结构说和多种要素说。

二元结构说源于前苏联学术界，认为文化由物质文化和精神文化构成。物质文化是少数民族所创造的物质财富及其创造方式。精神文化主要是指用脑力劳动所创造出来的成果。其理论基础是的唯物史观。除了物质文化和精神文化的划分外，还有“显在文化”和“潜在文化”、“表层文化”和“深层文化”、“硬文化”和“软文化”的区分。

三元说。DAvid总结文化的要素主要为3个：（1）语言和符号.（2）规范准则，对在一个特定的社会中人们应该怎样思想、感觉和行动作出的解释，包括习俗、道德、宗教和法律；（3）物质文化，实际的和艺术的人造物体，它反映了非物质文化的意义，包括机器、工具、衣服、房屋等等。目前，通常是把文化划分为“物质文化、制度文化、精神文化”和“实物文化、行为文化、观念文化”的几类。

四元结构说。英国人类学家马凌诺斯基在著作《文化论》中，把文化划分为四个方面：（1）物质文化；（2）精神文化；（3）语言；（4）社会组织。除此以外，还有“智能文化、物质文化、规范文化、精神文化”和“精神文化、行为文化、制度文化、物质文化”的划分法。

多要素说。代表性人物有美国社会学家奥格本，他在著作《文化变迁》中，从文化功能与文化起源相结合的角度，把文化划分为物质文化和非物质文化，然后把非物质文化划分为宗教、艺术一类的精神文化和规范人类行为的制度、习俗一类调适文化。

（三）民族文化的特点

主要是：（1）共有的。它是一系列共有的概念、价值观和行为准则，它是使个人行为能力为集体接受的共同标准；（2）差异性。在同一社会内部，文化也具有不一致性。例如，在任何社会中，男性的文化和女性的文化就有不同。此外，不同的年龄、职业、阶级等之间也存在着亚文化的差异；（3）后天性。学习得来的，而不是通过遗传而天生具有的。生理的满足方式是由文化决定的，每种文化决定这些需求如何得到满足。从这一角度看，非人的灵长目动物也有各种文化行为的能力，但是这些文化行为只是单向的文化表现如吃白蚁的方式警戒的呼喊声等。这和人类社会中庞大复杂的文化象征体系相比较仅显得有些微不足道；（4）象征性。文化中最重要的是语言和文字，但也包含其他表现方式如图像（如图腾旗帜）肢体动作（如握手、吐舌）行为解读（送礼）等。整个文化体系是透过庞大无比的象征体系深植在人类的思维之中，人们也透过这套象征符号体系理解解读呈现在眼前的中种种事物；（5）适应性。指的是文化能够适应特定的自然环境和社会环境；（6）普遍性。不同民族群体所具有的饿多样的、特殊的文化内容往往是用普遍性的框架组织起来的，不同文化在终极价值和一般性伦理约定方面是非常相似的。

二、民族文化与经济的关系

一般地讲，民族文化与民族经济之间存在复杂的相互作用关系。一方面，任何民族文化都是建立在一定的经济基础之上的。另一方面，民族文化反过来又对民族经济的发展具有深远影响，既有与经济发展相协调的因素，也有与经济发展相矛盾冲突的因素。下面分两个方面进行讨论。

（一）民族文化与经济的一般关系

1.民族文化与经济从来密不可分

文化与经济是人类所创造的财富中的整体与部分的关系，即文化是整体，是物质财富、经济财富的总和，经济只是其中之一。生产力越发达，经济与文化的关系就越密切。从这个角度说，今后的经济是文化经济。经济的竞争，归根结底是文化的竞争。如果少数民族在文化问题上变得自觉了，并且把民族传统文化和现代化结合好，可以在未来的经济发展只能感发挥举足轻重的作用。从另一个角度说，只有发达的经济而没有先进的民族文化，并非真正的强大；如果只谈经济，不谈民族文化，经济的发展也难以持久。

2.民族文化与民族文化竞争力密切相关

所谓文化竞争力，概括地说，就是各种文化因素在推进经济社会和人的全面发展中所产生的凝聚力、导向力、鼓舞力和推动力。主要表现为文化创新能力、文化产业的科技含量、高素质的人才。随着科技经济的发展，文化已渗透到社会生活的各个领域，文化所产生的经济效益和社会效益越来越高，不仅经济发展需要文化来支撑，而且文化产业本身也已成为经济的重要组成部分，文化竞争力是综合竞争力的重要组成部分之一。因此，增强民族地区的竞争力，不单是要提高区域民族经济的增长能力，而且应该是经济、社会、文化和自然的协调一致的发展能力的全面提高，尤其是民族文化竞争力的提高。

3.区域文化对区域竞争力具有“乘数效应”

社会学、文化学、人类学等理论研究表明，区域竞争力的增强需要文化因素的支持；反过来，经济和文化的协调发展又会促进区域竞争力的提升，而且特定的文化传统与特定的社会经济可以兼容并蓄，产生文化乘数效应，从而促进特定区域生产力进步和社会经济发展。就我国而言，以孔孟儒家积极入世、崇尚进取为特征的齐鲁文化，因历史上商贾云集、重商遗风远扬的江浙文化，以20世纪20至40年代金融意识为底蕴的海派文化，善于开拓、勇于进取的岭南文化，以及长于经济形势分析、政治嗅觉灵敏的京派文化等，都对其所处区域的社会经济发展提供了不同的文化源动力，致使中国东南部及沿海地区自改革开放以来与西北地区尤其是内陆民族地区经济发展的差距日益拉大。

（二）民族文化对经济的负面效应

1.传统文化对于经济开发的障碍

对于民族经济的欠发达现实，在一段时期里人们习惯于将其归咎于生态环境恶劣、经济基础薄弱、人口素质差诸如此类的原因。的确，民族经济之所以落后，这些都是原因，甚至是很重要的原因。然而好比是说“经济落后”是“经济落后”的原因一样，本身是不合逻辑的！如果我们把研究的目光拓展到经济以外，从文化的角度来考察民族经济欠发达的原因，则有可能从另一个侧面为我们打开一个认识民族经济发展的思维空间，从而使我们可以尽可能客观地面对民族经济发展的现实。

民族文化作为一种控制机制，在相当程度上左右着人们的思想和行为。文化的不适，往往会导致行为的不适，其结果是人的经济行为偏离经济发展的一般原则。由此，在民族经济欠发达问题上，我们的讨论就不能仅仅停留在表层的经济现象上。尽管对于这些现象的研究是不可或缺的，而应当透过这些经济现象，去探讨导致民族经济欠发达的文化原因。民族经济的发展，政策上的倾斜和经济上的扶持是必不可少的，但是如果忽略了其他非经济因素的发展，尤其是少数民族在文化上的自觉调适，则政府的所有这些努力都只可能取得事倍功半的效果。

2.西北民族文化对于经济开发的障碍作用

总体上讲，西部民族地区在文化方面不同于东南沿海地区的地方是农耕文明和游牧文明，其实质是一种惰性文化。由于历史沉淀和累积效应的作用，这种以伦理为核心、富有人文精神的传统文化，包括尊卑有别的等级观念、重义轻利的价值标准、谦恭和顺的人生哲学、求稳求同的思维方式、知足常乐的文化心态，已经深深地根植于西北民族地区人民的精神生活中。西部民族地区随处可见的听天由命、消极无为的处世观，安于现状、好逸恶劳的幸福观，不求更好、只求温饱的消费观，死守田园、安土重迁的乡土观，等、靠、要的度日观，畏难怕险、墨守成规的工作观，喝酒赌博的娱乐观就是这种世俗性文化在日常行为选择中的真实显现。西北民族地区文化和它对社会经济发展的障碍在于它具有鲜明的特殊性。主要是：

（1）多元性和差异性。社会文化环境是一个地区经济发展的深层次隐性影响因素。适宜的社会文化环境有助于市场经济文明的形成、发育和成长，反之则会阻碍农耕、游牧文明的传统社会向现代市场经济和工业文明社会的顺利转型。长期以来，由于自然、经济、历史、社会等条件不同以及的差异，西部民族地区形成了多层次、多元化的民族文化和地域文化，并且决定了本地区内部不同民族、不同地域之间的居民在价值取向、创业精神、竞争意识、适应市场经济的能力、对待市场化改革的态度等方面必然有较大差异，因而与东部相比，在市场文明的进程中人们的主动性、积极性、适应性也将因所属文化圈不同而不同，进而影响作用和程度也相异。

（2）逆市场性。西北民族地区所有游牧文明、农耕文明、藏传佛教文明、伊斯兰文明相结合而成的文化体系，是草原游牧经济、小农经济、自然经济的产物，其核心观念和主体意识已经成为人们在日常生活和经济活动中自觉或不自觉地加以遵循的行为准则和道德标准。与此相适应其价值观、财富观、就业观、生产生活方式、一种高度束缚下追求未来生活即“来世”的理想生活模式，同现代市场经济运行的基本准则相矛盾和相抵触，因而使该区域与东部地区相比，在发展中面临更大的阻力和障碍，致使该区域目前的市场化程度仍然很低，市场化进程仍然很慢。如：市场经济提倡“经济人”，把人看成是经济利益的主体，认为追求财富是天经地义的事，而该文化则提倡“道德人”，把创造财富视为小人之举，从而压抑了冒险创业与从事商业的社会精神；市场经济提倡自律基础上的市场竞争，而该文化则提倡“平均主义”和贬低逐利行为；市场经济提倡现代企业制度下的民主制，而该文化则提倡血缘宗亲的家族中心论，表现为人们呼唤“青天”，崇拜权威，希望“家长式”人物拯救社会市场经济注重法理，而该文化讲求感情，情大于法，少独立，少理性；尤其是游牧民族“无恒产，无恒信”的经济关系，缺乏市场经济条件下工业文明的契约精神和与信用交易相适应的现代主流文化。

（3）保守性和封闭性。西北民族地区民族众多、各异等因素造成文化传统呈现出明显的封闭狭隘特征，传统农业社会、农耕文明气息浓郁悠久，尤其是该地区黄土高原板结性质的黄土文化、游牧民族的“逐水草而生”的文化，有很强的内聚力，总是企图把新的文化意识、异质文化和对立思想纳入到固有的文化中去，使外来文化在与其融合中失去原有的特征。并且由于复杂的文化环境和众多的民族成分，根本上使本地区与其他地区进行文化交流和互动时面临更大障碍，很容易以民族纠纷和宗教纠纷等形式再现出来。加之计划经济的外在动力，使这种文化的排他性、封闭性进一步强化，二者结合起来形成了一种安于现状、不思进取、封闭落后的思维定势，进而对国家政策的理解局限在文字上，从实际出发和变通很少，缺乏创造性思维和社会文化创新，不能在文化转体和吸取异质文化中适合自己的精华部分，难于摆脱文化传统的羁绊。

在经济增长和发展的关系中，文化因素的影响十分关键，它是决定减缓或加速西北民族地区经济增长、实现区域协调发展是否合理的根基。如果脱离对该地区文化基础之分析，任何一种经济改革和政策都将不能从根本上使其发展差距得到彻底解决；同时，若把西北民族地区区域协调发展目标问题与其文化因素分析相脱离，也将最终要以失败而告终。

综上所述，文化发展及因素分析是拉动西北民族地区经济增长、缩小区域发展差距的深层原因。须在发展西北民族地区特有的文化传统优势和进步性的基础上，将市场经济主导下的现代工业主流文化逐渐纳入和融合到西北民族地区文化之中，并将其文化进行重构。只有实现使其成为极富世界性、多元性和先进性的开放文化体系，西北民族经济开发才会呈现为整个社会的整体协调运行，西北民族地区经济社会发展才会有持久的文化源动力和支撑加速力。（作者单位：1.甘肃省广播电视学校；2.西北民族大学民族学与社会学学院）

参考文献

[1] 赵显人《西部大开发和民族地区经济社会发展研究》，民族出版社，2001年。

[2] 温军《民族与发展――新的现代化追赶战略》，清华大学出版社，2004年。

[3] 王希恩《论中国少数民族传统文化现状及其走向》，《民族研究》2000年第6期。

[4] 《关于“文化自觉”的一些自白》，《学术研究》2003年第7期。

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（一）少数民族地区县域经济发展现状

党的十六届三中全会提出，要“大力发展县域经济”，全面推进小康社会发展。在此发展目标下，少数民族地区的县域经济得到了快速发展。少数民族地区交通、教育、卫生、医疗等得到了进一步发展和完善；农业、工业和服务业都得到了全面发展，产值增幅较大；人均收入得到了提高，就业人口数量增加，缓解了就业压力。

（二）少数民族地区县域经济发展存在的不足

少数民族地区县域经济在国家政策扶持下，得到了快速发展，但从全国县域经济发展的范围来看，仍然处于不利地位，表现为经济发展相对落后和发展不平衡等。少数民族地区县域经济发展仍然存在一定的不足。

（1）少数民族地区县域经济发展中经济发展主体不明确。少数民族地区县域经济的发展过于依赖各级政府的扶持和干预，发展县域经济的主动性和积极性不高，经济发展的内生性较弱；同时，少数民族地区县域经济发展与少数民族地区的实际相脱节，经济发展的促进性较弱。

（2）少数民族地区县域经济的经济结构不合理，农业比重特别是传统农业比重较高，工业和商业比重较低，产业结构层次不合理，经济发展相对滞后。由于长期受重传统重农轻商思想的影响，少数民族地区县域经济只注重农业的发展，忽视了工业、商业和服务业的发展，经济结构、产业结构严重失衡。

（3）少数民族地区县域经济发展规模小，城镇化发展落后，经济结构单一。少数民族地区由于城镇密度和面积小，城镇化水平低，规模经济效应得不到发挥，经济力量薄弱，城镇经济的辐射功能差，经济发展较慢。

二、少数民族地区县域经济的发展战略

（一）少数民族地区县域经济发展的原则

（1）明确经济发展主体原则。明确县域经济的发展主体，才能发展县域经济。少数民族地区县域经济发展的主体就是少数民族地区的劳动者。认真处理好少数民族地区劳动者的主体地位与县域经济活动的主导地位的关系，才能有效调动少数民族地区经济发展主体的积极性，促进少数民族地区经济的发展。

（2）实施工业化导向原则。少数民族地区长期受到传统农业思想的影响，技术相对落后，工业化程度低。不断提高少数民族劳动者的素质技能和社会地位，努力改变生产技术，使其从传统农业向现代工业化发展，改变贫穷落后的经济现状。

（3）发展特色，突出特色原则。少数民族地区县域经济相对特殊，其县域内资源、文化等相对特殊。发展少数民族地区县域经济要从特色出发，体现经济的特色优越性和特色潜力，以特色作为出发点，打造特色产业和特色经济。

（4）统筹城乡，协调发展原则。在发展少数民族地区县域经济中，处理好中心城市和县域经济、中心城市与农村等发展的关系，发展县城、乡镇的经济辐射作用，推进农牧业现代化、农村工业化和农村城镇化建设。

（5）构建循环经济，实行可持续发展原则。少数民族地区自然资源、物质资源丰富。在发展少数民族地区县域经济的同时，要保护好生态环境，正确处理经济效益、社会效益与生态效益的和谐统一，调整产业结构，提高资源的配置和使用效率，积极构建循环经济，实现少数民族地区县域经济的可持续发展。

（二）加快少数民族地区县域经济发展的经济发展战略

（1）确定少数民族地区劳动者的县域经济发展主体地位，不断提高劳动者素质。少数民族地区劳动者的主体地位得到确立和保障，但是与其他县域相比，其素质技能较低。少数民族地区可以通过发展教育事业，推行中基础教育、中等职业技术教育与培训等，提高少数民族素质，实现传统农业化向现代工业化的转变。

（2）突出特色，大力发展少数民族地区县域特色经济。少数民族地区具有独特的资源优势，发展少数民族地区县域经济，必然要求突出特色，强调特色，以特色作为经济发展的突破口。利用优势资源，不断开拓创新，发展特色农业、特色工业、特色旅游业、特色文化产业等，全面促进少数民族地区县域经济的发展。

（3）大力推进少数民族地区城镇化建设，全面推进小康社会建设。少数民族地区生产、生活方式落后，物质文明和精神文明建设相对滞后。大力推进少数民族地区城镇化建设，改善少数民族地区的基础设施，建立文明的活动场所，开展丰富多彩的文化活动，不断加强精神文明建设，提高少数民族地区劳动者的文化素质，全面推进小康社会建设。

（4）政府及职能部门健全市场机制，加大扶持力度，全面促进少数民族地区县域经济的发展。县域经济属于行政性的区域经济，县域经济的发展必然离不开政府和职能部门的宏观调控。少数民族地区县域政府及职能部门运用有效的政策和法规对县域经济的发展进行扶持和宏观调控，建立县域经济服务性的政府，健全市场机制，合理有效的进行资源配置，坚持走可持续发展道路，全面促进少数民族地区县域经济的发展。

三、结语

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[关键词]体育文化 文化互补 文化冲突

社会发展决定了体育文化的发展。不同民族、不同地域的体育文化就形成了不同的文化模式。随着历史的长期演变，体育文化的交流与传播，在研究中国民族传统体育文化的同时，我们可以发现，源于古希腊、古罗马的西方竞技体育文化与之是有着冲突与互补的矛盾存在。

一、中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的冲突

中国民族传统体育文化和西方竞技体育文化是世界文化中两个根本不同的体系。它们是随着历史发展先后出现且并列平等发展的两个文化系统。在1840年以前，两者是各自独立发展的，并没有明显的冲突和融合。随着社会生产力的发展，科学技术的进步以及“新航路”的开辟和国际间交流的频繁，特别是由于西方列强在近代对外侵略扩张，使两种文化开始正面交锋，日益冲突和斗争。由于这两大文化本体及其存在环境的巨大差异，所以它们在交流中的对立是绝对的。具体表现在：

1.中国民族传统体育文化植根于“天人合一”、阴阳、八卦、五行等理论之中，而西方竞技体育文化在西方哲学重外在、分析，重与自然的斗争等观念的指导下形成和发展；中国传统体育文化整体观重人体自身的统一性及与自然界的和谐，带有某种经验、直觉、模糊的性质，而西方竞技体育文化是科学实验、解剖学、生理学、现代医学等的综合运用；中国民族传统体育文化重节奏、韵律、神韵、内涵、和谐美，重朦胧、抽象、含蓄美，而西方竞技体育文化重阳刚的力量、速度之美，重外在、形体美。

2.中国民族传统体育文化一贯向着娱乐性、表演性、礼仪性方向发展，注重个人修养，形成以追求“健”和“寿”为目的的民族内向性格，融进了以身心合一、动静结合的导引养生、武技的发展，然而削弱了体育运动中的竞争性；西方竞技体育文化始终向着竞争性、惊险性、公开性、健美性、超味性方向发展，并使体育形成体系，注重人的全面发展，而忽视了人竞争中的道德教育，容易产生残忍与暴力。西方竞技体育文化追求“强与险”，而中国民族传统体育文化追求“健与寿”。

3.中国民族传统体育文化通过身体锻炼来以外达内，由表及里，由形而下的身体有形的活动来促成形而上的无形精神的升华，实现理想人格的塑造，透射出十分明显的重人格倾向；西方竞技体育文化则重人体胜于重人格，注重人体本身的价值，更讲究从人体的培养上来考虑体育的价值，通过让人在肌肉的运动中，在各种力的交汇中去实现完美人体的塑造，进而实现理想的人生。

二、中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的互补

体育文化的产生是一个长期孕育演变的过程，其发展更是一个长期积累、选择、变异、冲突、交融、定型的过程。由于体育文化是一个动态的社会存在，所以中国民族传统体育文化和西方竞技体育文化在相互交流的同时，势必会互相吸收融合其文化中的精粹部分，这就是文化的不自觉内在的统一。表现在以下几个方面：

1.对伦理道德观念的追求。由于市场经济的发展和对外开放的政治经济条件，中国经济政治文化出现了勃兴。在新的政治经济环境下，民族传统体育文化势必要注入新的血液，因此，西方的竞争观念，自我价值的彰显也成为中国民族传统体育文化的追求。西方一些知识分子也开始致力于东方体育文化精神的研究，试图从东方的处世之道和养生方法中寻求解脱。

2.相互移植对方的优秀运动项目。如气功、武术、龙舟竞渡、踏青、放风筝、秋千等，开始向西方移植，冲破了西方竞技一统天下的局面。而篮球、足球、排球、乒乓球、田径等项目已深入中国各民族人们的心中，获得大家的喜爱。

3.中国传统养生思想为西方所接受，西方竞争观念为东方所认可。中国民族传统体育文化的传统生命观、健康观和与此相适应的保健体育，蕴含着有关人体科学的丰富内容，如注重身心统一、内外协调、动静结合等许多辩证思想，对指导当今的人类保健活动，仍具有重要的意义。西方竞技体育所表现的竞争观念和现代社会是相吻合的，正被中国民族传统体育所认可和接受。

三、中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化矛盾存在的意义

1.体育事业进步的动力。体育文化是一种需要人们广泛参与的休闲文化，在任何一个历史时期，任何一种形态或地域的体育文化都在寻求与外界体育文化的交流中得到对方的文化精粹，可以推动世界体育改革的步伐，促进世界体育的发展。西方竞技体育文化深入中国内地，很多项目获得各民族人民的喜爱，在全国兴起了一股全民健身的热潮。

2.维系体育文化发展的连续性。虽然，中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的交流还不到几百年的时间，由于其文化的相互矛盾存在，不断碰撞磨合，它们不仅各自获得新的文化血液，而且获得新的文化生存空间。

3.调节各地区体育的平衡发展。各体育文化之间的对立统一的调节作用主要体现在交流的各方吸引对方精华，吸取对方的经验教训，互相补充。中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化有着对立统一，才有其交互影响的可能，这一东方与西方的体育文化对话可以丰富世界体育运动的手段与形式，完善世界体育科学思想体系，拓展人类体育功能结构的外延。中国民族地区的体育文化在与西方竞技体育文化交流之后，由于其文化巨大差异而产生的文化对立，显示出中国民族地区的体育事业的相对滞后，为力争与西方体育文化平衡发展而找到了新的发展方向，如中国民族地区的体育文化也开始试图完成产业发展，并与其他产业诸如旅游产业联姻发展，这在云南、西藏等民族旅游地区已取得了一定成就。

四、两种体育文化对立统一的辩证认识

不同类型和模式的体育文化由于价值观念的不同会发生冲突，因此，体育文化的交流和传播不是畅通无阻的，不同性质的体育文化遭遇到一起的时候，冲突是不可避免的。中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的对立统一是客观的，它不仅会改变原来体育文化的性质，还会由于两者契合发展产生新的体育文化，带来体育文化的变迁。体育文化的冲突是区域性、时代性、民族性、阶级性、集团性等多种类型的综合，认识中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的对立统一就应在此入手，认识两者是政治、经济、地理等生存环境差异下的矛盾存在。中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化由于各层次发展水平不一，西方竞技体育文化会冲击中国民族传统体育文化，发生激烈而全面的冲突。此时，我国民族传统体育文化必须作出全方位的调整才能适应西方竞技体育文化的矛盾冲突。有效利用这两种体育文化的内在统一因素，寻找两者发展的最佳结合点，这将有利于消除或减少两者冲突所产生的负面因素，使其健康发展。

参考文献：

[1]张忠利，宗文举.中西文化概论[M].天津：天津大学出版社，2002.193. 255.

[2]卢元镇.中国体育社会学[M].北京：北京体育大学出版社，1996.194-198.