西域文化论文范文

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篇1

关键词：外语学习；交际能力；文化；习得

一

“外语教学的根本目的不是传授语法知识，而是培养交际能力；学习者产生的语言不仅要符合语法要求，而且要符合社会规范，要合情合理，贴切得体”(刘润清，1999：161)。“交际能力”(CommunicativeCompetence)最早是由美国人类学家和社会语言学家海姆斯(D．Hymes)在1972年提出的。这一概念与乔姆斯基提出的“语言能力”(LinguisticCompetence)相对立，既包括语言能力，又包括语言运用。

随着交际能力概念的提出和语言学理论的发展，人们逐渐认识到，“习得任何语言都要习得其语用规则和文化”(刘润清，1999：167)。每一种语言都有其语法规则，同时又有一套自己的语用规则(即如何得体地应用语言完成人际交流)。这套语用规则与其所属文化密切相关，它涉及到使用这种语言的群体的社会制度、风俗习惯、思维方式、价值观念、、道德标准、生活方式、民族心理、审美观点等。语言既是文化的一部分，又是文化的载体。不同语言群体的文化不同，其语言使用规则也不同。要实现与不同群体的人进行成功的交际，离不开对对方文化知识的了解。因此，要学习一门外语，从而获得以这种外语为载体的良好的交际能力，就必须习得它所承载的文化知识。

外语文化习得不同于母语文化习得。母语文化习得是与语言习得平行进行的，中国学生在习得母语语言知识时，也同时习得了正确得体地运用母语的文化知识；而他们学英语或其他外语时，往往强调语言知识、语法规则的学习，而忽视了这种外语所承载的文化因素的习得。因此，即使是语言能力强的优秀外语学习者，也极易在与该族语人的交际中产生语用失误、交际障碍，甚至是文化休克(CulturalShock)，其后果是严重的。正如著名语言学家Wolfson曾指出的那样，外语学习者与讲这种语言的民族人交际时，他们的发音或句法错误往往可以被容忍，而他们违反语言使用得体性的现象则被认为是不礼貌的。因此，要获得与讲外语的民族的人进行顺畅交际的能力，就必须在学习外语语法知识的同时习得其文化知识。

二

在认识到文化习得对外语学习的必要性后，不少研究者开始了对文化习得的研究，并提出一些理论框架。在国外学者的研究中，较有影响的是文化适应模式(theAcculturationModel)。其主要观点是：外语学习是文化适应的一部分，学习者对目的语的适应程度决定其习得外语的程度。换句简单的话说，学会一门外语同时也是学习、适应一种外国文化。这种理论的提出是基于对在自然环境下外语学习的研究。学习一种外语的过程就是逐步适应这种新的文化的过程。这是因为语言既是表现文化的主要手段，又是文化的载体。通常学习一门外语，不可避免地会涉及学习者对讲这种语言的该族人的看法和态度。学习者要学好这种语言，就必须了解和适应该语言所表达的思想体系和信仰体系，以及涉及到的文化格调、风俗习惯、交际系统等。文化适应模式还认为，学习者对外语文化的适应程度表现在他与该文化的社会距离和心理距离如何。一个学习者作为其母语民族的一个社会成员去接触另一个民族的成员时，会有诸多社会因素影响到他的态度；这些因素构成他去适应新文化、学习新语言的社会距离。心理因素则是由学习者自己的情感因素所决定的。

我国学者高一虹曾提出一个“1+1＞2”的第二语言习得模式。她不仅认为语言习得的同时又是文化习得，而且认为两种文化的融合会在学习者身上造就出一种新的人格。学会第二语言之后，两种语言的文化在该学习者那里就不再是水火不相容的并存，更不是一种文化代替另一种文化，相反，两种文化会相互作用，学习者会加深、拓宽对第一文化的认识，又因移情作用对第二文化也会有深刻的理解。这样的学习者比不懂第二语言的同族人对母语文化的优点更加欣赏，对其局限性也更加敏感，而且比不懂第二语言的外族人对第二文化的特点看得更清楚，对其优点感受更深。这种强烈的双文化意识使学习者的创造潜力得以发挥。如果他的造诣很深，他很可能有时比本族人还本族人，比外族人还外族人。这种新的人格的转换过程，不是从第一文化到第二文化的横向转换，而是从低级需要层次向自我实现状态的纵向超越。

三

文化，是一个包罗万象的概念，它也处在不断变化之中，因此文化习得对于外语学习者来说并非易事。文化习得与外语学习是部分与整体的关系，我们要正确对待二者的关系，不能把部分等同于整体，也不能以整体来代替部分。对于中国外语学习者在学习过程中文化习得的问题，众多学者曾展开过热烈的讨论，但至今未有定论。笔者认为，文化习得应注意以下几个方面。

第一，文化习得应以目的语文化的主流文化和共时文化为主。同一语言群体往往是多种文化的有机复合体，其中有主流文化，也有属于各种不同群体的亚文化。如在美国社会中，来自东方的亚裔美国人的文化和来自非洲的美国黑人文化等都是亚文化。作为外语学习者，我们应习得其主流文化，因为主流文化代表着目的语语言群体绝大多数人的文化取向。此外，文化不是始终如一的，它时刻都在发生着变化。任何语言群体的现实文化都是有其历史渊源的，我们应对其共时文化的历史沿革有所了解，但文化习得的重点应放在其现阶段的文化内容上，因为它代表目前文化的发展水平及未来文化的发展方向。

第二，文化习得要消除文化定式、减少偏见。文化定式（Stereotypes)是一种整体式的文化取向，即把某一文化群体中的每一个成员都当做该文化的代表的—种倾向，其结果是每个文化群体的成员都被当做其所属群体的代表而具有此群体的文化特征。文化定式使得人们用过分简单的语言概括并描述目的语文化，而忽视了其文化的个性。例如，有人这样概括：中国人好客，美国人富有、慷慨，黑人擅长音乐、舞蹈和体育运动，犹太人聪明，德国人呆板、僵硬，日本人雄心勃勃，非洲人懒惰、随遇而安。这种文化定式忽视了目的语民族的个人文化特征，无疑对交际是不利的。文化习得就是要让学生避免戴着文化定式的眼镜去接触目的语文化。因此，我们在以目的语群体主流文化为主要内容进行文化习得时，还要兼顾主流文化内不同群体的亚文化及它们之间的差异，尽量接触一些其社会阶层、年龄、性别等不同的群体的亚文化，使自己对目的语语言文化的理解具体化。

偏见是“以一种错误的或不可变通的概括为基础的一种反感心态。这种心态也可能表达出来，也可能被别人知觉到。它可能是针对作为一个整体存在的群体，也可能针对某一群体的个体”(贾玉新，1997：106)。偏见不是一般性的看法错误，它和文化定式一样，具有执著的情感内涵：它对使其改正的证据总是固执地抵抗；它是僵化的、不可逆转的、不可改正的态度；它基于错误的判断或先入之见，是对别的群体或个人采取的否定态度，是一种不健康不合理的心态。偏见的存在严重影响了不同文化之间的人际交往。因此，为了能与目的语文化的人进行成功交际，我们应通过必要的文化习得减少偏见，使学习者对待目的语文化有一个健康平和的心态。

第三，文化习得要克服民族中心主义(Ethnocentrism)。WilliamGrahamSummer(1940)认为，民族中心主义是指“某个民族把自己当做世界的中心，把本民族的文化当做对待其他民族的参照系；它以自己的文化标准来衡量其他民族的行为，并把自己与其他文化隔离开来”(贾玉新，1997：108)。这常常是无意识的产物——人们经常理所当然地认为，与其他民族或群体相比，自己民族的价值观念、社会规范、社会语言规则等更加真实、更加正确。民族中心主义是一种普遍现象。世界上任何民族、任何群体成员都常常自觉不自觉地表现出程度不同的民族中心主义。由于民族中心主义对非本民族文化的人认识有错误，容易造成对其行为的错误解释，导致不同民族或文化之间的相互不信任、甚至相互仇视；由于它认为本民族文化是天下唯一合理的文化，还会导致文化冲突。此外，民族中心主义使自己产生优越感，以自己的文化准则去衡量非本族成员的行为，并试图改变他人的思维方式和生活习惯。它是对交际影响较大的一种心理因素，不利于跨文化交流。因此，在文化习得的过程中，我们应该注意克服民族中心主义。只有多了解、多接触，才能为降低民族中心主义的影响创造机会。通过文化习得，我们最终应以习得文化的文化相对主义为目标。所谓文化相对主义，即一种文化中的行为只能用其自身的准则去理解和评价。这意味着，在跨文化交际中，只能用对方文化的信仰、价值观、社会规范等作为标准来解释和评价其行为。

文化习得不仅是学习者获得目的语文化知识的过程，而且是其获得文化意识(CulturalAwareness)的过程。文化意识意味着学习者认为文化都是平等的——每一种文化都有其独特的属性，没有任何一种文化优于或劣于其他文化。要获得文化意识，学习者必须对母语文化和目的语文化有一个深刻的了解。而要达到这个目标，我们就要走出母语文化的窠臼，以局外人的眼光来审视和反思母语文化，这样可以减少偏见和降低民族中心主义；同时，我们还要以局内人的眼光来审视目的语文化。只有通过习得其主流文化和了解其亚文化，我们才能够消除文化定式，才能够切身地从目的语文化成员的角度来衡量和评价其社会行为和语言行为，就像胡文仲及高一虹在《外语文化与教学》中指出的：“只有了解外国文化，才会对本民族文化有更深刻的理解；只有懂得了本民族文化，才能更好地掌握外国文化。”

参考文献：

［1］贾玉新．跨文化交际学［M］.上海：上海外语教育出版社，1997．

篇2

1．中西方体育文化哲学观的差异

东方文化领域内的大多数民族注重在运动中修身养性，由此形成的体育文化往往将伦理道德视为重点，强调人文精神和人本思想，重文轻武，崇尚中庸之道。其中，尤以中华民族的传统体育为典型代表，它在自给自足的自然经济基础上，发展出以宗法体制为背景，以儒、道思想为核心的文化精神。中国古代的哲学家们提倡人与自然应该处于一种和谐统一的关系之中，因此提出“天人合一”、“身心合一”的哲学观，指的是人们在社会生活中力图达到身心兼修，阴阳平衡，个人内外的协调统一。这种哲学观一旦与体育活动相结合，就形成了以提高个体内在修养和塑造个体人格为目的的体育文化精神。由于中国传统体育文化精神的根本要求是通过锻炼身体以达到心灵的升华，因此可以说，中国传统体育是一种“以心为本”的体育。既然古人从事体育活动主要是为了修身养性、益寿延年，那么就会倾向于选择直观领悟和内在意念修炼的方式而不是诉诸于求助外部力量，更不会通过人与人之间的身体对抗与较量来实现。所以，中国传统体育活动方式表现出鲜明的“自娱性”特点，讲求的是个体通过身心双修，达到内在与外在、形与神的和谐统一，即在体育活动中，不仅要注重养身，而且还要自外而内地养性、养志、养气、养心，强调运动中的身体最终能够达到“精、气、神”浑然一体的境界。即使是要进行体育竞技活动，古人也认为那些体能、速度、技巧等身体机能的较量太浮于表面，高手之间较量的应该是精神境界的高下，包括心智、人格、修养。因此，在中国体育史上，鲜少发展出像西方体育那样竞争性强、对抗激烈的比赛项目，这与西方自古以来崇尚挑战和冒险，追求不断超越人类运动能力极限的体育理念是截然相反的，热爱竞争运动的西方人则在现代社会将这一体育理念明确表述为“更快、更高、更强”的奥林匹克精神。西方传统文化是建立在个人主义的哲学精神基础之上的，其总体特征主要表现为肯定个人自由，支持平等竞争，鼓励个人不断超越自我，突破生理与心理的极限。西方的哲学思想又助长了这种体育竞争意识，激励着他们积极投入到人与自然之间，人与人之间的竞争和对抗之中。长此以往，“优胜劣汰、适者生存”的激烈竞争机制，使西方人逐渐形成意志顽强、个性独立、思想解放、富于进取精神的民族性格。因而他们相信只要经过严格的体育训练，不断提高身体的运动能力，就能在竞争比赛中赢得胜利。与注重身体的内在道德心性修炼，内敛型的东方传统体育不同，西方的哲学传统、民族性格和社会历史进程所孕育的体育文化，是一种注重身体外在能力提高，超越型的体育。这种体育的主要构成部分是在一定规则范围内展开的竞争运动，简言之就是“竞技型体育”，“公平竞争”是其核心要素。体育运动的“竞争”是参与者们凭借自身的体能、速度、灵敏度和柔韧性等素质，以及专门的运动技术技巧和心理能力，在完全发挥的状态下所进行的激烈对抗与冲突。只要双方遵守公平竞争的规则，竞争对抗愈激烈，比赛的精彩程度就愈高，个体的身体潜能就愈被开发，参与者的精神追求也就能够得到越大程度的满足。因此，运动员在体育比赛中总是竭尽所能地追求“更高、更快、更强”。西方以“竞争”为核心的体育运动是一种展现机体能力、意志品质、荣誉感、勇气和斗志的活动，在此过程中个体人格精神亦得到完善与提升。但是，体育竞争的目的毕竟是为了最终的输赢结果，其价值取向是线性的、单向的。现代体育的赛场上，绝大部分项目都是源自西方传统体育系统，例如田径、球类、拳击等无不具有高强度对抗的特征。

2．中西方体育文化价值取向的差异

不同文化领域中哲学思想的比较差异往往导致了体育价值取向的千差万别。如前文所述，中国哲学崇仰“天人合一”的理念，认为天地之间，包括人与自然都是由“气”而成，由“气”而生，因此在对待生命的态度上，中国人追求阴阳调和，中庸节制的养生之道。而西方哲学讲究的是主客体之间的二元对立，在对待生命的态度上，注重对客观对象的征服和自我价值的实现。在处理与客体的关系上，中国人注重物我合一，西方人注重以科学的方法认知对象；在思维模式上，东方人重直觉顿悟，西方人重抽象思辨；在生活观上，东方人安于现状，知足常乐，西方人富于创新，不惧冒险。以上因素都影响了中国和西方体育文化观中价值取向的选择。中国传统文化在长期的历史发展过程中，形成了重视气质、品德、精神的内在修养的体育价值观，而把人的身体视作是三者的载体。道家主张顺应天道、无为而无不为，追求道法自然的人格养成；儒家重视道德伦理和宗法体制，着力于塑造遵从礼法、积极有为的“君子”人格；佛家则主张超凡脱俗，六大皆空，追求心无一物的超脱人格的锤炼。儒、道、释三者可以说都对中国传统体育价值取向产生过重大影响，这也造成了中国传统体育多重的价值取向。在中国体育发展历程中，显而易见的一个特征就是人们往往按照由表及里、由外至内，由形而下的身体活动到形而上的精神修炼这样的运动顺序，实现伦理、自由、超脱等多重人格的造就。因此，中国体育文化并不一味追求身体运动能力的提高，而是以运动的方式达到养“气”的目的，它不仅意味着对身体的养护，更主要体现为心性、人格、道德修为、乃至精神境界的滋养。西方在体育文化的价值取向上与中国完全不同。以西方传统体育的代表古希腊为例，它重视外在的身体更胜于内在的精神。尽管古希腊的运动者也强调身体应与精神相一致，但是他们更认同的是在身体美的基础上实现二者统一。与东方体育的代表中国相比，古希腊人更看重由身体的力量所展现出来的美感，他们的体育理想并不是身体内部无形的道德人格或精神境界，而是血统纯正、体格强壮、身形健美、擅长各种体育运动的身体本身。古希腊人对理想身体的崇拜，无疑对其绘画、雕塑艺术产生过极为重要的影响。而这种注重身体之美的价值取向，直接影响到希腊体育观念的形成。他们以培育理想的身体为目标，创造出许多独特的运动锻炼方式和技巧。可以说，古希腊体育为推动西方体育文化的发展与成熟提供了重要的实践基础。

3．中西方体育文化方法论的差异

中国传统体育注重养生，主张寓“养”于“动”。这是因为按照中国传统文化的理念，人与自然是相辅相成。人们进行身体锻炼的过程，实质上就是一个不断与自然相互交换的过程，从而排除浊气，汲取真气，最终达到五脏六腑通达顺畅的目的。中国传统体育一直坚持的信念是，人体健康和寿命的决定性因素在于内而不在于外，因此更注重意念的修炼，即使有身体动作，也是简单而徐缓的，人们在掌握这些动作时，往往诉诸于直观顿悟，追求动作的整体效果和内在神韵。概括地说，以静养生，寓“养”于“动”，是东方体育运动的重要特征。由于它以身体的内部活动为主，辅之以外部运动，所以带有肌肉剧烈收缩的动作并不太多，而且在具体的动作设计上讲究缓慢、动静结合，强调“形随神游”、“澄心如镜”、“静悟天机”。这也就是为什么中国本民族的体育文化之中几乎没有产生像西方那样纯粹追求外在身体理想美的运动方法，也没有发展出职业性的比赛，即使有对身体的关注，往往也是为了借此称赞它所体现的内在气质精神。还必须指出的是，中国古代的体育活动虽然源远流长，但是它们主要依附于其他社会活动之中，相互之间未形成紧密的联系，因此也就没有发展出一个相对独立的理论体系和与之相应的方法论。西方人渴望通过体育运动修饰外形，获得强壮的体格和健美的肌肉线条，因而在西方体育文化中，大多数运动项目都需要人体大肌肉群的参与，而且程度非常剧烈。西方体育热衷于通过不同的体育项目对人体的力量、速度、耐力、柔韧等方面进行针对性训练，从而获得人体各部位机能的全面提高。比如在跑步、跳跃、投掷、摔跤、体操等项目的运动中，人们分别锻炼了身体的头颈、手臂、肩胸、腿等部位，进而改善人体的运动水平。同时，西方体育重视对身体结构、运动方法的科学探索，注重对人体解剖和生理机能的研究，在运动方法上遵循力学原理，追求符合人体科学和比赛规范的对抗与竞争。因此，西方体育文化体系有严密的科学理论研究作为基础，有严格的体育运动竞赛规则作为规范，还有运动场地器材设施的精密设计作为支撑，这些都是中国传统的体育文化与其无法相媲美的。

二、中西方比较体育文化共同点

中西方体育文化虽然存在极大的差异，但是也有不少共同点。主要表现在：

1．共同的体育文化基础

西方的体育自古希腊以来，就把追求和平、公正的运动精神作为根本目标。比如古希腊的伊斯利城邦与斯巴达人共同签订的“神圣休战条约”，条约规定处于战争中的各城邦在奥运会举行期间暂时停战，共同参加神圣的奥林匹亚运动会，保证运动会在和平的环境下顺利进行。奥运会的参与者们包括运动员和裁判员在内，比赛前必须到宙斯的神像前宣誓，保证遵守比赛规则，公平地参加各项比赛。古代奥运会所标举的“和平”、“公正”的体育精神，为近现代西方体育事业的发展奠定了重要基础。近代顾拜旦在古希腊奥运精神的基础上提出“奥林匹克主义”，其核心原则是力求使体育运动成为“维护世界和平的强有力因素”。“奥林匹克主义”的提出将西方体育引向了维护和平与公正的发展轨道，现代社会这一体育精神在各项赛事和运动会中得到继承与发扬，和平的比赛环境与严格的规则规范确保了每一位选手在平等的条件下展开对决较量。中国本土的传统体育虽然没有像西方体育那样经历由古代奥林匹克向现代奥运会转型的过程，也没有明确将和平、公正作为运动的宗旨，但是在儒、道、释文化的影响下，中国传统体育无时无处不表现出贵“和”与尚“礼”的特点。比如规范武术行为的武德便是源自儒家的“仁、义、礼、智、信”等道德准则，武林的众多流派无不以武德为其宗旨。这种遵守礼法规范/以“和”为贵的原则，实质上与西方体育一直贯彻的“公正”与“和平”原则在精神上颇为契合，所以就像自由、平等、博爱的思想铸就了西方体育精神一样，东方的伦理思想也构成了中国传统体育文化的精髓。

2．共同的体育文化理想

现代社会一般是以真、善、美三个方面来评论人格价值的。真、善、美的统一，是最高的人格境界。现代体育以其变化莫测的结局、恢宏的气势、优美的艺术性塑造着人们理想的人格。现代体育的竞技性决定了“公平竞争”是它的灵魂，人们在相同规则的制约下，必须通过自己真实的技艺，才能取得胜利，赢得观众的认可和赞美。现代体育把人生过程常遇到的成功、失败、挫折、艰辛、泪水和欢笑等悲欢离合，融注于短短的瞬间，使人们一次次去经受各种意志的考验、心理的冲击，体验到成功的欢乐和失败的痛苦。它以百折不挠的精神激励人们追求新的希望、新的理想和新的人生。体育还为人类塑造着美，它不仅有像艺术体操、花样游泳、健美操等审美特征很强的项目，而且任何体育项目都蕴含着动作、形体、姿态等美感因素。无论是直接投身于运动过程或是观赏一场体育比赛，人们都会感受到生命跃动的活力，领悟到人生奋斗的快乐，得到美的享受和陶冶。现代体育以其特殊的方式，使人们在运动中得到真、善、美的熏陶，不仅使人们身体健康、充满活力，而且使人善于从生活的各个方面去发现美、欣赏美、享受美，培养出美的情操，塑造出美的心灵，使生活充满情趣，在促进人们身体和精神完美的同时，使人格得到完善。理想人格的塑造一直在中国传统文化建构中居于首要地位。因此，对于在儒、道、释思想互渗互融的文化氛围中逐渐成熟完善的传统体育来说，如何在体育活动中锤炼个体的人格精神，提升内在的道德修养显得尤为重要。中国传统体育的特点就是通过体育活动来启迪心智，教化情操，使身体修养和道德修养二者兼备，共同塑造理想的综合性人格。显然，其塑造方式主要是通过个体的修炼来完成对道德品格的培养，精神境界的升华。在中国传统的体育活动中，无论是武术还是太极，乃至各类养生方式，都是在活动过程中极力实现内与外、德与体的协调与统一，简言之就是既要体现“仁”之精神，又要谨守“德”之原则，还要追求“勇”之品格。因此，中国传统体育的终极理想目标就是通过德体合一、身心兼修的体育活动，塑造融合了儒、道、释理想的综合性人格。

3．共同的体育文化目标

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【关键词】文明 文化 联系 区别

一、文明的基本内涵及特质

“文明”在人类历史上是一个亘古而常新的话题，不同的人对之有不同的解读，从而形成了各式各样的文明论。“卢梭的文明批判论，孔德的实证文明论，摩尔根的文明起源论，福泽渝吉的文明进化论，汤因比的文明形态史观，马尔库塞的批判文明史论，亨廷顿的文明冲突论。”文明具有以下三种特质：

（一）从创造性方面而言：文明象征的是人在认识自然和改造自然的活动中打下的印记，是人类自己创造活动的结果。马克思指出：“文明是实践的事情，是一种社会品质”。

（二）从进步性方面而言，文明作为人类创造活动的结果，指的是一种积极的文明成果，具有能够推动社会和人自身朝积极方面转化的功能，如果人类所创造的成果对于自然和人是一种消极成果的话，那就不是文明。

（三）就变化性方面而言，我们说文明是一种进步状态，也就是说，文明是人类社会不断发展和进步的过程，而且这种发展是没有止境的。

综上所述，文明具有创造性、进步性和变化性三个特质，正是这些特质推动着文明的不断进步和向前发展，从而满足人民日益增长的物质文化的需要。

二、文化的基本内涵及特质

从总体上而言，“文化”一词有广义和狭义之分。广义的文化指的是人类整个社会生产方式以及由此而产生的一切事物的总和。也就是说，一切自然的现象和事物，只要经过人的认识和创造，即“人化”，便被赋予了文化的内涵和意义。狭义的文化则是指以文字或其他手段为媒介所记载和保留下来的人类所创造的繁荣文明成果。

通过对文化的基本内涵进行概括之后，我们可以窥探出文化的三点特质：

（一）就其社会历史性而言：文化是社会历史发展的产物，就其本质而言，它不是单个人所创造的，而是出于复杂社会关系之中的所有人共同创造的社会财富，是全体人辛勤劳动的社会财富的总和。

（二）就继承性而言：文化虽然具有随着社会的发展而不断变化的特点，但是，文化的这种历史特性并没有使文化完全脱离人类文明史的发展大道。任何一种文化都不是凭空而产生的，它总是在前人积累的文化的基础上发展的，是在前人所累积的文化营养成分的基础上而产生的，后一种文化是对前一种文化的继承和发展，是站在前一种文化的肩膀上而形成的新的文化形态。

（三）就其功能性而言：文化也具有文德和教化的功能。由于文化归根到底是人们生活方式的集中体现，是人们行为规范的总和。综上所述，文化具有历史性、继承性和功能性，文化的功能性是在文化的历史性和发展性之中彰显出来的，而文化的发展史则是以变化的功能性为前提的，并且是历史性地发展着的。

三、文明与文化的关系

（一）二者之间的联系

1.文明和文化的主体都是人。文明和文化都与人类的生活息息相关，他的核心都是人，他们都是作为人类在认识和改造自然以及认识和改造人类自身的过程中所形成的一种社会财富的表征。

2.文明和文化都是社会实践的产物。文明和文化都是人类为了适应和改造自己的生存环境而活动的结果，他们包含着物质的和精神的财富。原始的实践劳动产生了人，劳动实践在类人猿转化为人的过程中起到了至关重要的作用，在劳动实践的基础上，人类得以不断地认识和改造自然界以及人类自身。

3.文明是文化的内在价值，文化是文明的外在表现形式。一般说来，文明的内在价值通过文化的外在形式表现出来，而文化的外在形式借助于文化的内在价值而有意义。文明是文化的历史积淀，而文化则是文明的外在表现形式。从一定的社会意义上而言，一个社会的发展程度越高，社会的文明水平也就越高。当然，在人类创造的所有文化成果之中，自有积极的进步的成分才能称之为文明。因此，从这个方面来讲，文明是从属于文化的。

(二)二者之间的主要区别

1.从二者的来源上来看，文化的产生要早于文明的产生。文化是伴随着人类产生之日起就有的，当人类从类人猿通过实践活动而脱离动物状态，进行认识自然和改造自然的活动时，当人类赋予自然物以人的“目的性”的标志和观念的时候，原有的自然物便有了文化的意蕴。具备了成为一种文化现象的可能性。从而使人类的活动进入了文化的领域。可以这样说，自从人类社会脱离动物界利用和改造自然界进行创造活动的时候，就有了文化。

而文明从总体上而言，是人类文化发展到有了文字记录以后才开始的，恩格斯在《家庭私有制和国家起源》一书中，将人类社会分为：“蒙昧时代，野蛮时代和文明时代，文化始终是贯穿三个时代的始终，同人类相伴而行；而文明则是从第三个时代开始的，即始于奴隶社会，在封建社会、资本主义社会和社会主义社会得到不断的丰富和发展。”可见，文化与文明的区别，从发生学的角度而言，是有先后差异的。

2.从二者的定义看，文化的外延性要广于文明的。文化指的是人类在认识自然、改造自然以及认识自我和改造自我的活动过程中所创造的一切社会成果的总称。而文明是人类认识自然、改造自然以及认识自我和改造自我的活动过程中所创造的一切积极成果，是和野蛮蒙昧相对立而言的。人类所创造的文化成果涵盖了物质的、精神的和其他方面的一切成果。在这些成果中，既有精华的、进步的和推动人类社会不断向前发展的不朽内容，又不乏有糟粕的和落后的。所有的这些都是人类所创造的文化的一部分，均可称之为文化。但是，只有真正的反映时代精神和推动人类文明的优秀的文化成果，我们才能称之为文明。而那些落后的腐朽的糟粕是不属于文明的范畴的。可以说，文化是多样的，具有精华和糟粕，先进和落后之别，而文明是文化中先进和精华的部分。所以从定义上而言，文化的外延性要大于文明的。

3.传播的途径和方式不同。文明和文化作为人类实践所创造的成果都具有可传播性。是可以被相互借鉴和学习的。但是，从一般的意义上而言，文明的传播在一定意义上具有强制性的特点，有些时候往往不择手段。这一点我们都知道，这一点在19世纪表现得相当的突出，经过几次科技革命的西方资本主义列强，打着传播先进文化的旗帜，用坚船利炮轰开了落后国家和地区的大门。虽然此举对落后国家和地区的文明具有一定的促进作用，但是，他对落后国家和地区的侵略也是造成这些国家和地区落后的一个重要原因之一。而文化的传播则是具有可选择性的，对于文化之间的相互学习，人们既可以选择某一文化，也可以选择其他文化。因此，文明的传播具有强制性，而文化的传播不具有强制性。

参考文献：

[1]杨海皎，王琦.论文明与文化.学习与探索，2006，（1）：66.

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（1）蓝色的贵族象征意义在西方文化中，人们常用“blueblood”，即“蓝血”来形容欧洲贵族，这起源于西班牙皇室，由西班牙语“sangreazul”，直译成英语而来。古老的西班牙人曾认为贵族身上流淌着的是蓝色的血液，贵族所穿的衣服的颜色就叫做“royalblue”。英语俗语中还有许多用“blue”指代尊贵的优秀的表达方法，例如，在14世纪时，EdwardIIIofEngland设立了最高等级的爵位中，象征徽章是由蓝色缎带制作而成，于是“blueribbon”就象征着最高的荣誉或质量，如“blueribbonmechanic”指代技术一流的机械师；“bluestocking”指女学者、有学问的女人，这条短语起初为贬义，指装作有学问的女人，从19世纪开始，词性发生了改变，也指真正有学问的女人；“bluechip”原意是绩优股，现在泛指那些前景好、回报率高的人或事；“blue-eyedboy”不是指有蓝色眼睛的男孩，而是指受到宠爱或被特别照顾的员工；“abluemoon”指罕见的事情，因此不能直译为蓝月亮，在特定语境里是指千载难逢的机会，“He’sthekindofplayerthatcomesalongonceinabluemoon”他是那种百年不遇的天才球员；“true-blue”指永不褪色的蓝色，后来引申为忠诚的或可靠的人，“atrue-bluesupporter”指一个忠诚的拥护者。

（2）蓝色的贬义含义到了19世纪，“blue”的词性也被赋予了一定的贬义色彩，被认为是“indecent”不体面的或“obscene”猥亵的，“bluemovie”则成了“obscenemovie”，即的意思，与中国传统文化中的“黄色”的贬义含义相似，其演变过程是受到一定的民间风俗影响，约定俗成地形成的。值得注意的是，“bluebook”并不是“”的意思，而是指“蓝皮书”，即封皮为蓝色的官方出版物。另外一些带有贬义含义的“blue”表达，例如“bluetalk”指下流的言论；“bluesky”字面上是蓝天的意思，但是“blue-sky”则是形容词，用来形容那些无价值的、不保险的东西，“blue-skystock”指不可靠的股票。

二、黄色与蓝色的中西文化差异理解

除了上述提到的中国文化中黄色与西方文化中蓝色的相似之处，这两种颜色在各自的文化背景下还有其它的内涵意义，而且大不相同。

（1）黄色在中西文化里的差异黄色在中国的传统文化里居“五色之中”，代表了一种勇敢干练的性格。例如，在中国戏剧脸谱中，典韦、张飞这样的勇猛干将就是用黄色作为他们的脸谱颜色。在心理学上的“黄色性格”，是指那些行动迅速、活力充沛、意志坚强、自信坦率的性格。黄色在中国文化中是一种明亮的颜色，代表着光明和希望，又与金同色，“黄灿灿”、“黄花闺女”这些词语内含其义。“黄”在传统文化中还有结束的象征。例如，“人老珠黄”形容人老了就不受重视，像珠子一样发黄失去光彩，英语翻译为“toloseone''''slooks”。总体来说，“黄”在中国文化中还是褒义居多，贬义含义也是受到西方尤其是美国文化的影响，但是黄色在西方文化中并没有这样的待遇，黄色在英语里常带有胆小的、令人讨厌的含义。例如“yellowdog”指卑劣的人；“ayellowlivered”在美语里是胆小鬼的意思。另外，“yellowbook”绝对不是“黄色书刊”的意思，而是指黄页，就是通常说的电话号码簿。

（2）蓝色在中西文化中的差异蓝色在中国文化中具有纯洁、自由、和谐等象征含义。除此之外，传统文化中蓝色并没有太多的象征意义，这是由于古代并没有蓝色的说法，而是青色。它在西方文化中的象征意义稍微多一些。例如，“blue”在西方文化中还经常带有“忧郁”的含义，在牛津词典里是这样解释的：“(ofapersonormood)melancholy,sad,ordepressed”，“inabluemood”令人沮丧的，情绪低落的。“blue”一词的演变，有一种说法是西方人在纪念耶稣死亡的日子都会把教堂布置成蓝色，人们的心理充满了悲伤，因为“blue”就有了悲伤的含义；另外一种说法是来源于美国黑人在艰苦的生活中创造出来的一种音乐形式“blues”，翻译成英文是“蓝调”，或音译成“布鲁斯”，因为“blues”这种音乐形式通常表现得非常忧郁，因此“blue”也有了忧郁的含义。“blue”还有许多表达情感方面的含义，例如“blueMonday”疲惫的或倒霉的星期一；“blueintheface”徒劳无功的，意思是坚持做一件事情做到脸色发绿也没有用“，Martinarguedwithhismotheruntilhewasblueintheface,butshestillmadehimwashthedishes.”Martin跟他妈妈争论了许久，结果还是得去洗碗。

篇5

关键词：他留人；铎系；社会职能

中图分类号：G127 文献标示码： A

我国西南少数民族地区自有史记载以来就是一个多民族地区，各少数民族都拥有自己宗教文化的传承者。如，彝族的“毕摩”，傈僳族的男巫师“尼扒”、女巫师“尼玛”，纳西族的“东巴”。生活于云南省丽江市永胜县六德乡的他留人①则有“铎系”。“铎系”是他留人的祭司，掌握铎系文并能在各种祭祀场合咏诵经文，是他留文化的继承者、传播者，被奉为他留社会中的“智者”、“尊者”。从宗教职能看，铎系属于宗教的神职人员，是沟通人神的媒介。从文化职能看，他是文化的集大成者，承担着文化传承的任务。

一、追本溯源：铎系的来源

（一）文本来源

他留人有着丰富的民间文学，从民间文学文本中可以窥探到铎系的来源：

“铎系到底在哪里，

还得说起那块火山地。

有家两兄弟，

分家之后各自立。

哥哥把家产全占有，

弟弟空空啥也没有。

为了过日子，

弟弟只有上山砍火山。

......”

在地里干活的弟弟忍受不了饥饿和劳累而晕厥，后来被猴子营救，于是，又有：

“公猴已形成铎系，

母猴会唱女人的调子。

手持竹节、铓锣、芦笙，

边敲边舞边唱边写。

做完法事命令众猴子，

把‘死人’送出门。

其实弟弟只是装着睡，

他把猴头当铎系的那一套，

看在眼里记在心里，

他已形成了铎系。

……”

“哥哥贪婪被摔死，

弟弟从此当铎系，

这个铎系是鼻祖。”

这里描述了铎系的来源和流传历史。从“唱经”的内容可见，他留人认为铎系源于猴子。因为猴子教了铎系知识，也就成为铎系最崇拜的动物。

（二）碑林佐证

他留人有古墓群13000多座，占地面积广阔。碑林上的图案丰富，不同的墓碑上刻有不同的图文，这些图文是区分他留人等级的一个重要标记。碑林上的图文多样，刻有鹿、兔、麒麟等多种动物。从这些墓碑上刻有的图文印记来看，大凡刻有猴子的墓碑都是铎系墓。这与他留人在民间文学中对铎系来源的描述一脉相承。

（三）本色出演

西南各少数民族历史上所信仰的原始宗教，都有宗教活动主持人，即今天所说的“巫师”、“祭司”之类。他留人也不例外，其宗教活动的主持人就是铎系。从名称来看，“铎”意为咏诵法经的人，“系”意为死，直译为与死相关，与灵魂有关。“铎系”，直译为“咏诵司”，即与生死有关、与灵魂有关的咏诵法经的人。这个名称赋予铎系神秘色彩，甚至被当地的人们神化为“神人”、“圣人”，但究其起点，普通劳动者是他的本色。

铎系是定居的农牧民，以农业生产作为谋生的手段。平常主要从事农业生产活动，农耕时按照时令进行播种，收割，勤俭持家。他们用双手劳作，用汗水养活自己和亲人，也与其他劳动人民朝夕相处。很多铎系曾经还是工匠、医生。通过打磨石器、治病救人等手段来关注自然界的生命规律。农民出身的铎系并不脱离生产，祭祀结束后仍参加生产，日常的劳作是他们生活的根本。他们最大的特点是不脱产的宗教活动者。正如马克思在政治经济学中所说：“人们首先必须满足衣、食、住、行，然后才能从事政治、经济的活动。”无论是在过去还是今天社会主义市场经济下，铎系首先是一名普通劳动者，过着日出而作日落而息的生活，产生于普通劳动者中间。

二、双重身份：铎系的社会职能

（一）宗教的实践者

原始宗教作为氏族社会的伴生物，对社会的影响是多方面的。他留人信奉万物有灵、祖宗崇拜。又因居住在山间，靠山吃饭，故尤为崇拜山神。在他留人居住的山区，可以看到各家各户在房后都设有自己的山神庙。一般设在大树下，用瓦砾和砖块搭成房屋的形状，以表对山间神灵的崇敬之情。这是他留人信仰万物有灵的一个体现。生死观上，认为人死后灵魂与肉体相分离，但灵魂不灭。逝者的灵魂活在另一个世界里保护或监视自己的亲人。在此信仰的指导下，铎系主持各种宗教祭祀活动，畅游于人神之间，帮助他留人祈福、行事。作为一名宗教活动的神职人员，在大众心目中他们是集各种“超自然能力于一身”的特殊人物，能将人们对神、对万物的理解纳入宗教活动的范围之内。如，他留人过年时要举行一家一户的祭祖；宗支节则以家族为单位举行祭祖仪式；每年农历六月二十四的粑粑节（他留人最隆重的节日）上，整个部族以村为单位，到墓地“祭献堂”举行祭祖活动。这些活动是对已逝祖先的尊敬，是他留人祖灵崇拜的真实写照。铎系作为活动的实践者，成为沟通往世、现世和来世的载体。

除了作为实现人们诉求的载体外，铎系的主要职责是主持各种仪式或作为他留人传统节日的祭司而出现。他留人举行的仪式没有固定的庙宇，祭祀仪式一般在信徒的家中或大自然的场景中举行。以丧葬仪式为例，整个仪式过程包括接气、装殓、跳丧、签点、引路、阴阳分家、出殡七个过程。仪式上，铎系头戴纯麻制成的羊角孝冠，手持竹节、铓罗、芦笙三样法器，在灵场上边奏边舞，不停地吟唱，其内容主要包括超度亡灵，讲述民族传统、伦理道德及生产生活知识，体现他留人的价值取向。而铎系的吟唱直到七个过程全部完成才宣告结束。“仪式可以说是社会文化维持其动能所必须的媒介。仪式是个人与集体在文化概念与社会互动上紧密交缠的场域， 透过仪式我们更贴近社会文化得以繁衍（ reproduce） 及创制（produce） 的过程、机制与动力。尤其在结构较严谨的社会中， 仪式的内容与规范和表达的意象， 更为深刻细腻。”[1]仪式上，铎系与神灵进行对话，将其他成员对生命的钟爱， 对死亡的畏惧， 对美好生活的期盼，对恶性的厌恶寄托于对神灵的祭拜中， 以此使之得到慰藉和鼓舞。从仪式实践中，可以了解到铎系在生活经验上较其他人是丰富的，他留人需要铎系来完成类似的诸多仪式，以满足他们对祖先崇敬的情感欲求。不同族群的民间仪式常常包含着这个族群丰富的集体记忆，对整个族群而言，仪式中的集体记忆十分重要。他留人在丧葬仪式中无不表现出对族群生命来源的歌颂和对生命的崇敬，这种共识也成为一个族群稳固身份认同的基础。通过仪式，更加深刻地认识到铎系在他留人宗教文化传承中所起到的重要作用。

再则，铎系通过宗教保护生态，平衡社区生活。铎系教育人们与自然共处，不迫害自然，调动人们的积极性，让人们主动地保护自然，形成一种自觉。倘若迫害生态就会遭到惩罚，他以神灵的名义对生态进行保护，与社区中那些用于约束人们行为的规章制度相互补充，共同维护社区的生态平衡。铎系利用宗教制约人的行为，又带有一种人文关怀。他不是一味地说教，更不是恐吓，而是利用他留人传统文化中的理性成分保护社区生态。从而他留人对铎系更加地肯定，格外地崇敬。正如庄孔韶在《人类学概论》中所说：“宗教除了个人和社会方面的功能外，还具有重要的资源和生态意义。许多都包含着有关环境的知识或宗教暗示，因此宗教能够有助于调整人类和环境的关系。”[2]

综上所述，铎系是他留人下的产物又是宗教活动的中心人物。他们相信万物有灵、灵魂不灭，因而具有了“神性”。他的宗教职能具体表现为主持祈求庇佑的各种祭祀活动，利用宗教维护社区的和谐发展。然而，铎系在从事宗教活动时，只负责敬奉远祖神灵和祈福，虽也搞占卜神算，但不从事巫师的那一套驱邪活动，与巫师截然分开，从不与他们一起主持法事活动。可以说，铎系的宗教职能正是他留人集体记忆的表现。法国人类学家哈布瓦赫指出，集体记忆不是某种神秘群体的思想，而是那个具体社会群体所生活的物质空间。哈布瓦赫认为正是集体记忆填充了欢腾时期（这种欢腾包括铎系主持仪式的过程）与日常生活时期之间的空白，使得群体和社会的生活中不存在空白点。哈氏所说的集体记忆经常以各种典礼性与仪式性的节庆出现，使得记忆在单调的日常生活中得以保持了自身鲜活的生命力。而无论铎系在仪式中使用的法器怎么样，着装怎么样，也无论仪式的流程和内容如何演变，都离不开人们对自然、土地、农业文明的崇拜和礼赞，也都是人们如何通过宣称社群的共同信仰来定义社群身份认同的方式。

（二）文化的保存者

作为宗教的实践者，铎系被赋予“神性”。作为文化的保存者，铎系又被誉为“智者”。因为在他留人的社区中，铎系具有相对较高的文化素养，是他留人世代相传的神圣宗教文化知识的保存者。

首先，传承传统文化。铎系的知识层次较高，见识广，阅历丰富。担任军师，在战争年代出谋划策，是军队的“智多星”；还担任药剂师，帮助他留人治病。从军师到药师再到今天的祭司，铎系的身份呈现出多样化的特征，他们凭借知识、阅历、能力成为社区的“智者”。另一方面，铎系能详细地讲述他留人的信仰、来源，能书写铎系文，咏诵经典。他掌握他留人记载的天文、历算、占卜等各类知识，并能在各种祭祀场合流利地背诵各种经典，如“铎系唱经”[3]“创世说”等，既表达了他留人的人生观、伦理道德观又传授了生产和生活的知识，具有重要的民俗研究价值。

其次，引导和谐文化。铎系阅历广泛，维护民族团结，不仅是文化的传承者，还是文化的引导者。祭祀仪式中，除了祭拜外，他主要是祝福家人生活美满，民族团结，维护家庭、家族的和谐，倡导一种和谐的理念。当他留人产生家庭矛盾、日常生活纠纷不能及时解决时，都会请铎系进行调解。他通过教化、劝导、说服等多种方式使人从善，教人们正确处理人与人的关系、人与自然的关系，引导人们树立正确的道德观。这种引导，其实质是将传统文化运用于指导人们的生产、生活，是保存传统文化最好的印证。

在漫长的社会发展历程中，由于生产力及科技水平的低下，人们面对自然界及人类自身时会产生许许多多的困惑。怎么解除这些困惑，人们把希望寄托在穿行于人神之间的铎系身上。铎系是集各种力量、法力于一体的象征。随着生产力的发展，社会的进步，人们的观念有所转变。但是，极端现代化并不是解决所有问题的手段。因而，铎系在他留人的生活中始终起着重要的作用。既有对他留典籍的保存，又从意识形态上保护传统文化。他留人每年举行的仪式（粑粑节、宗支节）对加强民族团结，增强民族凝聚力，整合社区，无疑是具有积极意义的。这也是铎系至今能继续传承下去的一个原因。

三、全球化：机遇与挑战

全球化是任何民族文化发展不可回避的历史文化语境。它缩小了时空的距离，为文化的多元发展提供了广阔的平台，使得文化交流迅速扩大。它多元、多级、多样的特征为铎系的发展带来了巨大的机遇，同时也使其面临前所未有的挑战。随着人们对民族文化认知程度的不断加强，越来越多的人意识到对少数民族传统文化进行活态保护的必要性和紧迫性，于是，开始有意识地对边缘群体进行保护。全球化语境下对“本土”分外地重视，使得传统的“本土”文化依然保存。这也是他留人的祭司铎系直到今天依然存在并且能受到空前的重视的原因之一。对“本土”格外重视，让本土文化创造出许多经济效益，比如在市场上可以见到“他留酒”、“他留鸡”之类的文化产品的输出，为他留人谋得了更多的福利。加之，各种媒体的介入宣传，更多的人开始关心他留人，他留人在中华民族大家庭中的认知程度获得极大提升。

然而，全球化带来机遇的同时，也带来挑战。全球化将“本土”彻底地改变，使得更多的“本土”带上了商业气息，面临消亡的危险。单从铎系的传承方式便可以看出危机所在。铎系都是男性，在他留人中地位很高。铎系培养弟子主要是约定俗成，一个村寨就一名，培养相对保守。六德乡有22个他留人村，理应有22名铎系，但到2006年只有7名，最年轻的也在70岁以上。而年轻的他留人，伴随全球化的到来，涌入城市投身市场经济的浪潮中，外出打工、经商。因此铎系面临着后继乏人的危机，他的传承处于断层。加之铎系的沿传方式较为原始、单一、规模小，不采用集体办学进行传承，使得铎系这一特殊职业有失传的危险。

总之，他留人信仰万物有灵，祖灵崇拜。这样的信仰需要铎系来主持、召集、实施各个程序，这样，铎系就毫无悬念的成为了他留文化的传承者。从这个意义上说，没有他留文化就没有铎系，他留人的是铎系赖以生存的文化河床。另一方面，作为文化人，铎系掌握“铎系文”，是知识分子，是各自宗教经典、音乐等民族文化的代表者。从这个意义上说，没有铎系，他留文化就可能中道失传。然而，不论是宗教的实践者还是文化的保存者，普通劳动者才是铎系的本色。他们以提供的服务作为生活的部分来源，以自食其力作为自己的立身之本，这一点他们和他留社会其他成员完全一样。

“一个民族文化的特点个性，不是凭空产生，也不是绝对理念的先验产物，而是民族在长期的社会实践中创造、积累形成的。环境和时代是决定民族文化的要素。”[4]他留人在长期的实践过程中，创造出多彩的民族文化， 彰显出独特的文化特质，蕴涵着独有的民族气质。而随着经济的迅猛发展与交流的频繁，各种文化产生了急剧的碰撞与融合，形成了当下世界同质化与多样性并存的文化新格局。一方面，需要大力保护民族文化，发挥自己的优势；另一方面，需要通过比较，借助他者“在两个元素相互作用、相互运动的过程中，可以产生一种反观自身的力量，这种力量可以不断丰富、补充和修改原有的视域。”[5]大胆借助他者的力量，通过比较，反观自身，以谋求发展。全球化语境下发展民族文化，更需站在一种合理的“文化相对主义”的立场，力避“民族中心主义”。也需有开放的眼光，将其发展置于多元文化的互识互证中来思考。铎系作为他留人的祭司，与他留文化的发展相适应，有其存在的合理性。通过研究他留人铎系，从而思考发展边缘文化对当地经济发展、文化保存的意义，试图以此丰富族群文化的研究内容，推动他留传统文化遗产的抢救和保护工作，同时，引发关于如何更好地保护和传承传统文化的思考，更好地促进民族文化的交流与发展，使其能够在人类文明的璀璨星河中永放光芒！

注释：

①他留人属于彝语支民族，自称“他鲁苏”。主要分布在云南省永胜县六德彝族傈僳族乡镜内他留河流域的双河、营山、玉水三个村委会。此外，县内的仁和、顺州、涛源等乡镇，以及华坪县的通达、维兴，鹤庆县的六合，四川省攀枝花市格里坪等地也有少量他留人分布。据六德乡政府2000 年第五次全国人口普查， 当地共有他留人4562 人。

参考文献：

[1]周泓.主体个性还是文化象征——身心体验的信仰人类学研究[J].云南民族大学学报（哲学社会科学版），2006，（1）.

[2]庄孔韶.人类学概论[M].北京：中国人民大学出版社，2006.

[3]简良开.神秘的他留人[M].昆明：云南人民出版社，2005.

[4]杨福泉.纳西族文化史论[M].昆明：云南大学出版社，2006.

篇6

首先，必须研究法治与人的关系。法治的调整对象是人的行为，规定的是人的权利和义务，维护的是人的秩序，追求的是人的发展，实现的动力是人的实践。法治的起点、终点、目标和手段都离不开人，抛开人的法治是不可想象的。法治的最终主体要素是自然人，因此，法学是人的科学，法治是人的实践，法学必须研究人，法治必须服务人，法治的终极价值目标是人的全面而自由的发展，法治是工具，人是目的，法治必须以人为本。

其次，必须研究法治属性与人性的关系。人的根本属性是人性，人性引导着人按人的生活方式生活着。人性是什么？古今中外众说纷纭。从理性具体看，基本人性是生存、尊严、名誉、亲情、合群、自由、发展等需求倾向。

基本人性普遍地存在，不以财产、地位、职业、宗教、文化、地理、种族等为根据。人的属性决定了法治的属性，前者是内容、目的、灵魂，后者是形式、手段、躯体。人为了塑造人性而立法，为了扶持人性而执法，为了修复人性而司法，为了发展人性而守法。弘扬人性的法是良法，压制人性的法是恶法。法治必须以人性为基础。

最后，必须研究法治与人权的关系。生存需要产生生存权，人有珍惜自己生命的权利，也有珍惜他人生命的义务。尊严和名誉需要产生人格权，人在任何情况下都有把自己看作人的权利，更有把他人看作人的义务。人有捍卫名誉的权利，也有尊重他人名誉的义务。亲情需要产生亲权，人有保护亲缘的义务，有享受亲情的权利。合群需要产生参与权，人都有参与社会生活的权利，也有接受他人的义务。自由需要产生自由权，人有自己的自由，不能妨碍他人的自由。发展需要产生发展权，自己要发展，他人也要发展；穷人要发展，富人也要发展。基本人性凝结成人的基本权利，就是人权。人权不可剥夺，只能作适当限制。

法治必须以人权为核心，尊重和保护人权是法治的底线。民主制度的确立，为人性法治的发展开辟了广阔的空间，但是，资本、市场等物质力量的异化可能扭曲人性，出现苏格拉底式的悲剧。因此，人性的种籽还得我们去播撒，人权的幼苗还得我们去哺育。

第一，培养人性化法律意识。医院拒救、有偿救人等，折射出生命意识的淡漠。尊重生命、关爱生命、珍惜生命应该成为人类活动的最高准则。

第二，构建人性化法律体系。宪法、行政许可法和道路交通安全法等的修订，是我国法律体系人性化的重要里程碑，但是还有一部分的法律条文有待人性化修订。

第三，构建以人性为指导、以人权为底线的执法方式。执法者必须怀着人性的理念，对执法过程中的细节、新问题和执法失误有一种人性的判断力，不至于出现执法的异化。

篇7

一、教好学好化学基础知识和基本技能，使学生具备初步的化学科学素养

素质教育的一个重要内容是提高受教育者的文化科学素质。

初中和高中化学教学大纲都明确要求：要以化学基础知识教育学生，培养学生的基本技能和能力，为学生参加社会主义建设和进一步学习打好基础。

教好学好化学基础知识和基本技能，有两个观念需要更新：

其一，强调化学“双基”教学，不只是为了升学需要，不只是为学生考进高一级学校进一步学习化学打好基础，还要考虑到学生毕业后未能升学（事实上大多数学生是不能升学的），参加社会主义建设和作为一个现代社会公民所应具备的化学基本知识和初步的化学科学素养；另外，“大纲”提出的“进一步学习”也不单指“升学”，还包括在实际工作需要时，以中学化学知识为基础，对化学知识的进一步学习，如自学或业余进修等。

其二，“大纲”在提出要重视“双基”教学的要求之后，紧接着就强调化学“双基”教学必须同社会、生活、生产、科学技术等密切联系，要使学生了解化学知识的重要应用。要“教育学生关心环境、能源、卫生、健康等与现代社会有关的化学问题”。中学是基础教育，是“不定向”教育，它的根本宗旨是为青少年学生的成长和发展打好德、智、体等方面的素质基矗中学开设的课程是一般的、通用的文化课程，目的是要使学生掌握较为宽厚的文化、科学、技术的基础知识和基本技能。因此，中学化学教学必须改变那种以应考、升学为目的，从课本到课本、从理论到理论的脱离实际的倾向。

将新编义务教育初中化学教学大纲和即将投入实验的新编高中化学教学大纲与过去的旧大纲相比较，我们会发现明显的区别是：新大纲都一致强调：在化学教学中要对学生进行辩证唯物主义教育和爱国主义教育；要培养学生的能力和创新精神；培养他们的科学态度，训练他们的科学方法；培养他们关心社会、关心自然的情感。就是说，化学教学的任务是，既要用化学基本知识武装学生，也要使他们在思想、品德、能力、情感、意志等方面得到发展。这些教学目的，是主张“分数至上”、“片面追求升学率”、迫使学生埋头于应考练习的“应试教育”所不能达到的。

二、设计好“教”与“学”的两种过程，使学生生动活泼地、主动地学习

“应试教育”偏面强调灌输，在课堂教学中，只重视教的过程，不重视学的过程。教师习惯于把课本上的知识原原本本地呈现在学生面前，滴水不漏地讲给学生听，唯恐因某一点没讲到而造成考场上的失分。学生的学习被老师包办代替，处于被动地接受知识的地位；素质教育强调发展功能，实施发展性教育行为。在课堂教学中，遵循青少年的身心发展规律，让学生主动地参与，主动地获取知识。注意引导和鼓励学生去发现问题和解决问题，使教的过程与学的过程紧密结合起来，这是现代教学论的根本观点。

科学发展的基本过程是：明确问题——收集资料——分析资料——得出结论。化学是一门以实验为基础的自然科学，实验在教学中的地位和作用无论怎样强调都不过分。化学教学应充分利用和发挥化学实验的优势，使教的过程与学的过程相辅相成，和谐统一。例如：

第一步：提出问题，创设情景，激发学习动机，引导学生参与；

第二步：观察实验（教师演示或学生亲自动手），使学生获得丰富的感性认识；

第三步：启发学生思考，把生动的直观引向抽象思维；

第四步：通过教师讲解和学生讨论，相互启发，得出结论；

第五步：组织课堂练习，达到学以致用。

这种教学方法，有利于调动学生学习的主动性和积极性，培养和发展他们的观察、实验、思维、自学以及分析问题和解决问题的能力。

三、改变只有必修课的单一模式和课堂教学的封闭格局，开展多种形式的教育教学活动，拓宽学生的成才渠道

“应试教育”的弊端之一是只设置单一的必修课程，只有课堂教学，教学内容、教学活动强调跟应考指挥棒对口接轨。教学视野封闭、狭隘。对全体学生不加区别的统一要求，忽视学生的个性和特长，其结果是扭曲和束缚了人才发展；素质教育则以现代课程理论为指导，构建必修课、选修课和活动课的课程结构。重视因材施教，重视学生的个性和特长发展，主张人才资源的多样化、多层次。

篇8

游戏是学前教育主要的教学活动之一，孩子们也都比较喜欢玩游戏。因此，教师在授课时，要把握好儿童的这一特点，从孩子们的喜好入手，为他们营造出一个轻松愉快的环境，在游戏中培养他们的兴趣，让幼儿在游戏中感觉到快乐后才会获得对身边事物的认知，进而也才能真正地掌握知识。在游戏中，孩子们可以积累一些对生活常识的认知，他们在接触事物的过程中，能够逐渐地熟悉。如，孩子们在城堡中玩；跑、爬、跌倒或者是攀登的过程中都会触碰到一些东西，比如气球，这个时候孩子们就会了解它的形状和颜色。既能加深他们的印象，又能提高他们的记忆力和判断力，对培养他们的智力发展具有积极的作用。再如，游戏还可以锻炼孩子们的语言能力。孩子们共同进行一个游戏，之间会有一些必要的交流和沟通，他们的语言表达能力也会逐渐地得到提升。因此，在游戏中，教师要积极地去鼓励孩子们主动地去探索这个世界，通过自己的想象，把自己的创造力都尽情地发挥出来。这样的游戏教学的开展，既有利于他们身心都得到健康的发展，又能对孩子们的成长起一定的促进作用。

二、科学游戏活动的设置，能够让儿童“乐在其中”

在学前教育中，儿童如果能够保持一颗愉悦的心，这既有利于他们掌握一些科学的知识，而且还能够激发他们参与活动的积极性和主动性。科学游戏环节的设置，能够让幼儿在学习中保持愉悦的心理，他们在游戏中会觉得学习是一件非常“好玩”的事情。新颖的游戏中的某些环节还能够吸引他们的好奇心，让他们主动地去探索和观察，以此来不断地满足他们的各种需要。比如，我们可以开展《小兔乖乖》这个游戏，《小兔乖乖》中兔妈妈的唱段能够唤起孩子们温柔、亲切的情感，让孩子们在游戏中感受到游戏的美，逐渐地提高他们的审美能力；当“狼来了”的音乐响起时，则能引起孩子们对凶残者的敌视，这样可以培养他们辩别是非的能力；当“小兔儿识破了狼的诡计”的相关乐曲响起时，又给孩子们带来了希望和胜利的喜悦。教师可以组织孩子们进行相关的表演，让他们在表演的过程中去领悟真善美。这样的游戏环节的设置，能够让孩子们保持一颗愉悦的心态，他们也更乐于主动去学习相关的知识，让他们在不知不觉中既玩得快乐，又能学到知识，这样的教育教学活动的开展也能够达到事半功倍的效果。

三、游戏对儿童各方面的发展都具有很重要的促进作用

学前阶段是儿童心理发展的旺盛期，也是他们思维发展的关键时期，这个时期，孩子们正处在快速生长的阶段。因此，适当地引入一些游戏活动可以锻炼他们的意志力与体能。游戏的开展能够吸引孩子们的注意力，激发他们主动参与进来的动力，而且还能够让儿童在游戏中进行身体锻炼。有一些游戏，比如，跷跷板或者过独木桥等，都能够让幼儿在生理机能上达到均衡发展的目的。通过不同游戏的相互补充，还能够有效地丰富孩子们的童年生活。再如，教师可以展开“滚南瓜”的游戏，这个游戏不要求儿童要有多大的臂力或者灵活性，主要是为了锻炼孩子们的协调能力。又如，“踩脚踏车”游戏活动的设置，既能锻炼他们的腿部肌肉，还能对他们的平衡能力进行锻炼。各种游戏活动的设置，只要利用的合理，都能激发孩子们的积极性，也都能让儿童在游戏的过程中学习一些必要的知识，收获一些意外的乐趣。总的来说，游戏活动的设置既能够给幼儿带来快乐，又能让孩子在锻炼身体的同时，培养自己的意志力。

四、科学地进行游戏教学在儿童学前教育中的意义

篇9

一、对比法

应用“对比”法进行复习，可以明确概念的本质，区分容易混淆的问题，取得举一反三的效果。

例如：

1．基本概念、理论的对比

如复习单质和化合物、纯净物和混合物、元素和原子、氧化和还原、酸性氧化物和碱性氧化物、四大基本反应类型等，运用对比分析的方法找出各自的特征和彼此之间的联系，准确而深刻的理解。

2．元素性质比较

如比较三种酸（Hcl、H2SO4、HNO3）、二种碱（NaOH、Ca（0H）2、C02、和CO、碳的几种单质、H2和O2、空气和水等的性质，在理解的基础上观察异同。

3．计算对比

通过对固态物质的溶解度和质量百分比浓度的计算进行对比，可区分理解二个概念的含义，找出二者的联系。

4．实验对比

如将H2、02、CO2的制取和收集方法对照比较，掌握它们的实验室制取原理，装置的特点，所用药品、操作步骤、注意事项等。归纳出三种气体制备的共同模式（原料原理装置操作检验方法注意事项）和收集气体的方法。

二、所谓“联想”就是通过某一事物想起另一事物。

一般有下列几种。

1.抓住事物特征去联想

如氧化----还原反应，抓住得氧、失氧这一特征，判断氧化剂、还原剂、氧化反应、还原反应等；对于物理变化和化学变化，抓住有无新物质生成去区分。

2.从实验意境去联想

如复习H2（或C或CO）还原CuO时，联想到老师当时的语言动作、实验步骤、实验现象、生成物等。这样记住了H2、C、CO三种不同还原剂还原CuO的反应了。

3.如由H2的用途，可填充探空气球、冶炼金属、制盐酸等联想到H2的性质，如密度小，具有还原性，能与氧气反应等。

篇10

【关键词】中原文化；华夏民族；华夏文明；制度

中原文化对于历史进程的推动，对于中华文明的形成，对于民族精神的传承，对于经济社会的发展，都发挥了独特而重要的作用。研究的中原文化与华夏文明之间的关系，不仅可以清晰地叙述中原文化的发展脉络，而且从更深层的意义上来讲，能够以史为鉴，为曾经辉煌而现今相对落后的中原地区寻找一条可以再次崛起腾飞的发展路线。对于中原文化与华夏文明之间关系的研究从目前来看，只是一个非常广义方面的研究。各个学科都以自己的角度定义这两者之间的关系，但是在总体上至今没有定论，这也与中原文化的源远流长、博大精深、内涵丰富有很大的关系。经笔者总结归类，大致可以分为以下几类观点：

中原文化是中国传统文化的起源，是推进中华民族统一的根文化，通过论证它在中华民族发展史上的作用，提供促进两岸和平统一的文化精神依据。基于文化全球化视角的中原文化发展研究认为中原文化具有悠久的历史，在文化全球化发展中，中原文化发展应与世界文化发展接轨，融入世界文化发展的潮流中。

在本文中，特别要注意的是一些需要明确并规范的定义有：

中原地区：中原地区为中华文明的发源地，在古代被华夏民族视为天下中心，是以中原六大古都群：洛阳，开封，商丘，安阳，郑州，南阳为中心，辐射黄河中下游一带的广大平原地区。

中原文化：单单从字面上理解，是发生发展于中原地区的一种文化。

华夏民族：最初狭义指上指部落时代以黄帝为代表的华民族和以炎帝为代表的夏民族，与之相对应的还有东夷民族、南越民族、北狄民族以及西戎民族。后来经过长期的兼并、交融和发展，黄河中下游的夏人、商人、周人和其它部落长期相处，逐渐形成华夏族，而现在，华夏民族就是指的中华民族。

华夏文明：在华夏民族所创造的基础上，并经长期的整合、发展，所形成的一种文明。

综上所述，文明和文化，归根到底是由人创造的，并伴随着这样的一个人群所发展的。华夏文明由华夏族创造、并伴随着华夏族的发展一起发展，换句话说，华夏文明的发展就是华夏民族发展的一个历史体现，而中原文化正是华夏文明在历史发展过程中体现在中原地区的一种积累。所以，研究中原文化与华夏文明，实际上就是研究华夏民族在中原地区的一个发展史，通过这段发展史，研究中原文化与华夏文明之间相辅相承的关系。

一、中原文化、华夏文明的含义

（一）中原文化的含义

从地理意义上讲，中原地区是以中原六大古都群（洛阳，开封，商丘，安阳，郑州，南阳）为中心，辐射黄河中下游一带的广大平原地区，那么中原文化也就是形成在中原地区并在中原地区长期发展的一种意识形态。

（二）华夏文明的含义

我们现在所说的华夏文明，以诗书礼乐易春秋为文明源泉，思想核心是神道设教、礼乐教化，严华夷之辨，推崇仁义礼智信，也可以理解为华夏民族在长期的发展中形成的一种特有的文明。

二、华夏民族的由来及其在中原地区的文化发展

华夏文明的开始阶段，也就是开创华夏民族的起始文化，与中原文化是两个不同地域的文化，存在一定的差异。随着社会的发展和整合，中原地区逐渐成为华夏民族长期发展的中心舞台，并在唐宋时期达到封建社会的顶峰，在这一阶段，中原文化相对于岭南、荆楚、吴越等其他地域文化，更能代表华夏文明；随后，长期的社会更迭民族交融，使得华夏文明重心随着社会统治阶级的迁移而离开中原地区，至此，中原文化对华夏文明发展的影响力就不再占据主导地位。

但是，文明的发展是一个积累沉淀的过程，直到今天，华夏文明中还是有许多中原文化的元素。比如尊崇有熊国的部落首领公孙轩辕（黄帝）为华夏民族的始祖，他在与其他部落的吞并战中统一了中原，形成了华夏民族的雏形，初步奠定了中华民族的版图；又比如在现代哲学与数理统计学中大放异彩的道德经，也是发源于中原地区，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是后期我国土生土长的宗教道家哲学思想的重要来源，是中国历史上首部完整的哲学著作，被推崇为凝结了华夏智慧的绝世之著。奴隶制时代的姜尚，春秋战国期的范蠡、墨子、商鞅、庄子、吕不韦、韩非，两汉时期的张衡、张仲景、蔡邕，唐宋时期的玄奘、白居易、杜甫、韩愈等等，他们都是中原文化的代表人物，活跃于中原地区。这些文化元素不仅推动了华夏文明在政治、经济、军事、科技、文学和宗教等方面的飞速发展，同时也深深烙下了中原文化的痕迹。

三、中原文化与华夏文明的关系

（一）中原文化与华夏文明的共性和交汇点

上下五千年历史里，中原文化伴随华夏文明走过了漫长的道路，主导了华夏文明将近五分之三的历史，华夏文明和中原文化同根同源，同时具有根源性、包容性、创造性、开放性的特点。

在社会环境良好的情况下，中原文化刺激了华夏文明的发展，这就是根源性的体现；而在发展或动荡的环境中，中原文化又能寄由华夏文明的大环境，在其他地区存在发展，这就是创造性和包容性的体现。这种旺盛的生命力在人类历史上是不可想象的，何况现在也没有任何一个学派能把华夏文明和中原文化严格的区分开来，他们是相互影响、相互刺激而发展的一个整体。

其开放性则体现于：现代华夏文明的主题思想，围绕着建设社会主义先进文化建设的思想而展开，那么中原文化对于丰富中华文化内容、加强民族文化凝聚力、强调归属感和感情纽带具有十分重要的存在意义，结合时下的社会主义伦理道德体系以及以德治国以人为本和谐进取的宗旨，具有重要的意义。如果对中原文化中的哲学理论、自然观以及整体思维方式进行科学分析，可以成为华夏民族正确认识社会、管理社会、坚持可持续发展社会理念的的思想佐证。

所以说，经过了几千年的发展和变革，中原文化至今还是适应华夏文明发展的一种思想意识形态，它没有随着社会地位的沉沦而消失，相反依然能够代表并指导华夏文明的发展道路

（二）中原文化与华夏文明之间的关系

研究中原文化和华夏文明的关系，就是研究华夏文明的发展史，华夏文明几乎五分之四的历史时期几乎都是以中原文化为基础和载体的，同时也是中原文化灿烂发展的时期。中原文化是五千年中华文明的缩影，反映了中华文明发展的轨迹，折射着中国历史发展的脉络。透过中原文化可以从总体上认识中国社会和中原发展，并从中总结出社会前进的有益借鉴。与此同时，中原文化的先贤们发现并阐发的许多精辟思想，至今仍闪烁着真理的光芒，具有重要的世界观和方法论意义。

以研究华夏文明和中原文化的发展历史来找出文化发展的共性与联系，表面上看仅仅是文化学的范畴和成果，而实际上是寻找中原地区再次发展腾飞的历史契机，对国家的中部发展战略具有重大的意义。

在党和国家的要求下，中原地区的经济腾飞离不开文化的发展。中原文化的发展，则一定是遵循华夏文明的发展规律进行的，是非成败转头空，所有的历史都是跌宕起伏的。历史的发展已经证实，华夏文明经过漫漫的时间长河历久不衰，这正是中原地区需要的一种经验借鉴，找到华夏文明和中原文化之间的关系，再结合双方的发展历程，不难得到中原地区文化发展的方向和要素。这也是本文要体现的创新之处。

参考文献：

[1]刘新芬.中原文化对中原崛起的阻滞及其自身超越.河南师范大学学报.2009年第3期.