民间艺术论文范文

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我国的民间艺术是观念艺术，因此，色彩更是观念上的。传统的中国哲学思想使得民间艺术中色彩表现出了很强的审美特征和感情特征，这从很大程度上也受到了中国传统民间信仰习俗的影响。所谓观念，在老百姓的心目中被淳朴的理解为吸福纳祥，消灾辟邪等传统的世俗目的。从而形成了民间艺术中火红喜庆的特色。很多的词语如万紫千红表现着喜庆吉祥的含义，还有很多描述色彩的词语，一般来说都是图个吉利，很多的描述色彩的词汇已经成为观念上的造型语言，深深印在人们的脑海中。其在陶瓷艺术品的设计中也得到了很广泛的应用，可以通过陶瓷设计将本民族的观念和信仰加之其中，体现民族特色和民族文化。大大超出单纯色彩所能传达的信息，从一定程度上起到了“以色达意”的效果。

二、民族艺术在陶瓷艺术品设计中的应用

我国民间艺术的形式多种多样。其对陶瓷艺术的产生和发展有着很大影响和促进作用。比如：剪纸、漆器工艺、编制、绣花、彩绘等等都是我国五千年灿烂文化遗留下来的瑰宝，我们必须加以传承和发展。民间艺术中有非常多的图案，每种纹样，每一幅画都不是单单存在着的，其能够流传至今，不仅仅是因为其美丽的色彩图案，而是蕴含在其中很厚的文化气息，在中华民族几千年来的历史文化中，其不断被传承和发展，一路上记录了中华文化发展的坎坷经历，与外部民族交流的成果。就像一本历史剧值得人们细细品味，其所负载的各种信息和文化内涵还需要广大的科学工作者挖掘。在陶瓷艺术品的创作过程中，设计人员通常将剪纸、年画等民间艺术图案植入其中加以利用，以提高其文化内涵和艺术韵味，通过刻、划、剔、釉色等传统工艺程序，让陶瓷艺术品呈现出更为丰富的艺术感召力。这种将民族美术语言与价值实践统一起来的活动是一种装饰艺术，是民族艺术图案的传承和创造应用，充分体现了本民族对自身文化的传承和发扬精神。所谓剪纸艺术，其包含的领域非常广泛，有着很多的表现手法，比如：阳剪法、阴剪法、剪影法等，有着悠久的历史和一些美妙的神话传说。剪纸艺术中多样的题材包罗万象，其中很多不单单是对生活现象的再现和描绘，而是具有很多特定的含义，有着很丰富的文化内涵。将剪纸艺术运用到陶瓷设计中，最早是出现在晚唐时期。通过两次釉色而烧制成的陶瓷制品，呈现出有层次感的花纹，具有剪纸的效果，其画面有层次感，视觉效果很好。现代艺术家们通过一些新的方法将剪纸和陶瓷结合到一起，然后融入现代时尚元素，创造出的新的艺术表现形式，巧妙结合了时代特色和传统文化，为民间艺术的发展开辟了一条很好的思维途径。民间艺术是生活的语言更是艺术的语言，人们可以将感情寄托其中，将生活中感情物化。成为劳动者和造物者通透的桥梁和纽带，把人类的创造通过各种艺术形式表现出来。民间艺术是一种和人们生产生活紧密相关的创造方式，可以丰富和充实我们的社会生活。民族艺术的创作和思维方式、语言风格、情感表达方式也独具特色。一般来说陶瓷艺术和民间艺术史同根的，在原始社会中陶片上的各种图案、符号，具有标记某种意义的作用。由于民间艺术所涉及的范畴十分广泛，其可以为陶瓷艺术品的设计提供极其丰富的养分和经验借鉴。

三、吉祥图案的寓意

所谓吉祥，意为美好的预兆，吉就是福善的事情，祥就是嘉庆的象征。吉祥的图案可以使用花鸟、走兽、人物以及一些吉祥的文字。这些文字可以是吉语、谚语甚至是一些神话故事为题材，在使用过程中可以通过比拟、象征、双关、隐喻等修辞手法，形成“一语一图”的民族艺术美的表现形式。不仅可以通过这些展现人们的幸福快乐，还可以寄托愁思，表达对长寿的向往，以及各种吉祥喜庆的理想。可以这样说，吉祥在我国是一个几千年亘古不变的主题，同时在陶瓷艺术的设计中吉祥必须体现出来，很多艺术家通过谐音、比拟、寓意等表现手法，来展示现代陶瓷艺术的丰富文化内涵和现代活力特征。所谓象征，就是根据事物的具体形态、色彩、习性等，使用其相似或者相近的含义。比如：鸳鸯象征着爱情，牡丹象征着富贵，竹子象征着君子，莲花象征着高洁等等。谐音原本是文学中的语言表达形式，民间通过谐音的方式表达吉祥，比如：在结婚的时候，会有枣，寓意为“早生贵子”，人们在吃饭的时候通常会有鱼，其寓意为“年年有余”，年糕的糕与“高”谐音，有步步高升的寓意。

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(一)给学生做好必要的铺垫如果一开始就很难，学生肯定是做不来，也就自然而然不高兴去做了。比如兔子灯制作材料较多较杂，若让学生自己备齐是不可能。但如果没材料或缺材料又会影响学生学习兴趣，如何备齐兔子灯课堂上所需的繁杂材料呢?在这方面，教师和学校就要共同想办法，积极落实制作兔子灯的材料。所以其中一项重要的材料竹篾我们要学生自己准备。

(二)激发学习兴趣兴趣是学生学好知识的动力。学生一旦对自己所学的知识、技能产生兴趣，就会以积极的态度去认识它、研究它，并千方百计去掌握它。在教学时，我把激发学生学习兴趣作为教学的重点，采用多种措施进行兴趣教学。

1．小能人带动策略。班里制作较快又好的学生充当小教师辅助其他完成得较慢的学生学习任务，这样既减轻了教师的工作，又让同学们在课堂中相互学习相互协作、共同进步。同学间少了隔阂与陌生，课堂里充满着浓浓的友谊与关爱。

2．合作完成作业。对作业确有困难的学生，允许2个学生合作完成一个兔子灯，尤其鼓励男女生搭配合作，如男生做力气大的工序如用竹篾做兔子灯骨架，装轮子;女生做灵巧的活，如裱糊和装饰。如此安排，学生学习能力差异明显缩小了，同时也增强了学习兴趣。

(三)克服难点，把他们推向成功搭好兔子灯骨架，糊好兔子灯上的布后便可以装饰兔子灯了。我们当地兔子灯上的装饰完全是采用剪纸的形式。装饰剪纸的形式对那些动手能力较弱的学生而言就是一项太难的事情。如在教学中全部照搬这种形式，学生的作业则会非常单调，部分学生也会失去学习兴趣。怎样改进教学方法，使方法变得生动活泼多样，激发学习兴趣?装饰手法不限的新规定使学生的兔子灯与众不同，别具匠心。

(四)积极落实评价，激发的学习的热情在教学中及时进行课题评价是非常必要的。本人在教学中始终坚持讲评结合，全面、发展地评定学生作业，在评价方式上采用多种评价方式。

1．自评。学生的自我评价与反思将充分发挥学生学习的主体性。采用三部曲教学:看一看、说一说、想一想。看看自己制作的兔子灯存在哪些问题并说出来，再想想改进方案。

2．互评。找找别人的优缺点:有的学生发现别人制作比自己细致;有的学生发现别人的制作速度比自己快。教师应鼓励学生主动请教，同学们互相切磋学习，学习劲头更高了。

3．师评。除了在专业上给予指导和评价，更多的是给予学生学习热情的鼓励。设立一项单项奖和优秀奖，发奖状和一些奖品。学生的奖状可以放在自己的成长记录袋中。

(五)获得学习的成就感，助推学习兔子灯制作的有了学习的成就感，享受成功喜悦，从而增加信心，促进兴趣的发展。一般我主要采用以下三种方式。

1．展览。每学期都要进行兔子灯专题展览，作为学校校园文化节的一个重要的组成部分。组织学生布置作品展并邀请全校师生和学生家长参观展览，参观者的好评让学生享受成功的喜悦。

2．祈福。民间艺人做兔子灯就是为了来迎神接福。如果学生做了兔子灯就往旁边一类，这只是完成了一半。还有一半就是文化的传承。所以积极主动地参与当地或社区组织的一些民俗活动，感受中华文化的熏陶。

3．义卖。每年街上到元宵节前，都有民间艺人制作的兔子灯来卖。很多人也会买回去给孩子玩。我想要进一步体现制作兔子灯的价值和激发学生制作兔子灯的热情。我每学期也会组织制作兔子灯的这一年级的学生开展一次义卖活动，义卖的钱全部捐给学校的贫困助学基金。这一活动也作为学校这两年德育教育的一项重要活动。

二、总结

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作为一种民间舞蹈，“狮象窜”有其自身独特的表演形式。现在“狮象窜”表演队伍一般由一狮、一象、一个大头和尚和一个打击乐队组成。狮子和白象各由两人掌控，一人舞头，一人舞尾。狮子头、白象头用竹篾结扎而成；狮皮、象皮用绒布制作，并贴上用彩纸剪出的各种花纹图案。演员身穿白色武术衣，脚穿上山袜，腰束武术带，英姿飒爽。大头和尚（有时也戴老太太头套面具）是引舞人，身着长袍，手执蒲扇，边摇扇边扭腰，在狮子和白象之间穿行，动作文气，表情和蔼，其作用一是指挥狮象的动作，二是维持表演秩序。打击乐队用大鼓、扁鼓、大锣、大钹和小钹等乐器伴奏，渲染现场气氛，协调表演节奏。整个表演可分四步：一是“开场窜”，在激烈的锣鼓声中，大头和尚引狮子出场，白象紧随其后，在场子里快速绕场跑串，狮子做前扑、转身等动作；然后音乐转向平缓，狮子猝毛，白象则表演踏花步等动作。二是“白象猝狮”，狮子卧地，白象用鼻子为狮子猝毛，从头部猝至尾部，反复多次；随后狮子与白象嘴巴（鼻子）互咬或碰触，以示亲昵。三是“狮子窜象”，白象卧倒于地，狮子先绕场慢跑，紧接着从白象背上快速窜过，来回数次。四是“狮子喷火”，狮子嘴里装有一个花炮，舞狮头的人趁人不注意点燃花炮，花炮向四周喷射，伴随着激昂的乐器声，表演达到。“狮象窜”刚柔兼备，动静结合，形式生动活泼，表演惟妙惟肖，长期以来，深受群众喜爱。时至今日，沃家“狮象窜”仍会在春节拜年、闹元宵、迎亲、祝寿、武术健身等民间活动中亮相，为丰富当地文化娱乐生活作出了自己的贡献。

2从“狮象窜”现状看民间艺术传承与品牌形象塑造

尽管如此，目前沃家“狮象窜”生存状况还是不容乐观。笔者在调研时发现，北仑区第二批非物质文化遗产代表性传承人沃凡诚老师对“狮象窜”的传承比较担忧。概括起来，主要有三个原因。一是观众减少。过去农村文化生活比较贫乏，老百姓非常爱看民间艺术表演。如今社会文化生活日益丰富多彩，可供选择的东西越来越多了，人们的鉴赏眼光也越来越高了。“狮象窜”表演如果观众较少，或者反应不够热烈，势必会影响表演者的情绪，艺人们舞起来也就没有劲了。二是队伍老化。现在柴桥沃家会舞“狮象窜”的艺人越来越少，加上乐队，“狮象窜”表演队伍总共只有20个人左右，目前最年轻的艺人也已经50多岁了。表演“狮象窜”既是技术活，也是体力活，好几个艺人前几年在演出时脚受了伤，年纪大了，伤痊愈起来就慢，村里也不敢让他们再出来表演，以致直接影响了“狮象窜”的正常演出。三是后继乏人。计划经济时代，学习、表演“狮象窜”可以记工分，村民参与积极性很高。现在沃家村总共650多人，村里的年轻人大多是独生子女，他们有的上大学了，有的到外面去创业了，年轻人对于这种费时费力而赚不了钱的民间舞蹈普遍不大感兴趣，“狮象窜”队伍青黄不接、后继乏人的情况非常严重。凡此种种，造成“狮象窜”日渐式微，前景可危。“狮象窜”的困境带有普遍性，破解“狮象窜”生存和发展的难题，也有普遍意义。下面我们试图以“狮象窜”为例，谈谈有关民间艺术传承与品牌形象塑造的一些粗浅想法。

2.1重视民间艺术价值，开发多样化社会功能

民间艺术是宝贵的非物质文化遗产，是连接祖先与后代精神血脉的纽带；它与现实生活密切相关，直接反映老百姓的生活和感情；它有丰富的文化内涵，是人们对自己、文化观念、地域个性、审美习惯的一种寄托；它具有多样化的社会功能，如艺术性、观赏性、娱乐性，有的还有竞技性或实用性，有的本身还拥有不菲的经济价值。就“狮象窜”而言，它虽然不登“大雅之堂”，但也有其他高雅艺术不可替代的作用。现在庙会等民俗活动极少举行，但在农村，春节、元宵、结婚、寿诞、乔迁等庆祝活动仍然有，而且将来也不会消失。在这些民俗活动中，“狮象窜”及舞龙等民间舞蹈深受当地老百姓欢迎，因为它最能烘托喜庆热闹的气氛，最能表达欢乐兴奋的心情，而其他高雅艺术却无用武之地。因此，民间艺术尽管生存空间很小，但仍有社会需求和市场潜力，仍有存在和发展的价值。

2.2加大扶持力度，调动民间艺人积极性

在追求物质、追求时尚、传统文化被严重挤压的今天，民间艺术无疑是“弱势群体”，而其中的民间舞蹈更是“弱中之弱”，很难独立生存。这就需要各级政府高度重视，主管部门大力扶持，社会各界共同关心。事实上，对于抢救和保护民间艺术，政府部门已经出台了许多政策，采取了许多措施。但政策要落实，措施要到位，并且要有持续性，避免出现政府需要的时候搞得热火朝天，不需要的时候无人问津的现象。近年来，北仑区及柴桥街道等对“狮象窜”非常重视，建起了建筑面积达240平方米的传承基地，在活动经费方面也给予一定资助。但还要加强扶持力度，特别是在“狮象窜”的低谷时期，要对政府或社团组织的节庆演出、公益演出给予必要的经济补贴，要对因“舞”受伤的艺人给予必要的人文关怀，在道具、乐器、服装等方面也要舍得花钱。都说现在是物欲横流的时代，其实大多数民间艺人还是很善良很淳朴的，只要社会肯定他们的劳动价值，他们很容易满足，也很容易激发起他们的表演热情。

2.3走市场化道路，提高民间艺术造血功能

与实用性的工艺美术等民间艺术不同，民间舞蹈创造经济价值的能力相对比较弱，但并不是一点也没有。解放前，“狮象窜”班子大多出现在寿宴、婚宴现场或其他地方性活动中，舞“狮象窜”是要收费的。解放后当然不再收费了。从现在市场经济的角度看，收取演出费其实是很正常的事情，有收入，才能维持班子的正常运行，才能调动艺人积极性，才能更好地发展这项民间艺术。改革开放以来，许多民间舞蹈在走市场化、社会化道路方面做了有益的探索，取得了成功的经验。就拿北仑梅山乡来说，该乡地处偏僻海岛，在当地政府积极扶持下，村民不断挖掘、创新民间舞蹈表演形式，“至今，该乡已有舞狮、舞龙、狮象窜、车子灯、鼓阁、造趺等民间文艺队伍30余支，民间艺术表演成为当地财政主要来源之一”。可见，走市场化、社会化道路，把民间舞蹈当作文化产业来做，不仅能够养活自己，而且还有可能成为一条发家致富的新途径。

2.4积极引导，加强民间艺人队伍建设

传承和发展民间艺术，关键是培养艺术传承人。目前我国民间艺术普遍存在人才匮乏的问题，因此加紧培养民间艺术人才是当务之急。为此，既要积极鼓励老艺人传、帮、带，又要采取措施，想方设法吸引年轻人学习、传承甚至献身民间艺术。为了传承“狮象窜”，第三代传承担人沃凡诚老师自编了动作要领，村里安排了学习经费，但年轻人学习积极性不是太高。究其原因，是认为学习这门技艺没有什么前途。如果能够认识到“狮象窜”的市场潜力，能够感受到政府的扶持力度，能够看到市场化运作的发展远景，应该会有人来学习的。“狮象窜”表演动作不是很复杂，用心学习的话，十天半月就能掌握基本动作。“狮象窜”表演既有自娱功能，又可强身健体；既不影响自己的正业，还可获得经济上的回报，何乐而不为呢？只要引导得当，我们相信，“狮象窜”完全能够走出后继乏人的困境。

2.5创新表演形式，打造民间艺术品牌

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传统民间艺术在长期的历史进程中发展出独特的风格。如，油纸伞工艺有着“双喜临门”“五福送子”“百年好合”等独特的装饰寓意，并从中衍生出晋州宫伞舞、博罗舞罗伞、漳台大鼓凉伞舞等民间文化活动；传统国画有着写意与留白，引人思考；传统建筑有着“飞檐”“红砖灰瓦”的简洁、自然之美；等等。传统民间艺术的造型大都采用中轴对称的结构，简单大方，有着或喜庆或沉静或古朴的风格。这些中华民族智慧和劳动的结晶，如果被用在现代设计中，将会显得别具一格。公交车上张贴的用来宣传文明乘车好习惯的图案造型，正是源于我国传统民间艺术——剪纸。似曾相识的奥运福娃的形状正是采用了中国传统民间艺术的对称造型。最具中国传统特色的女性服饰——旗袍，在穿着时与油纸伞的搭配是分不开的。如今，旗袍已经成为服装设计师表现东方女性魅力的民族符号，体现了中国女性清雅、含蓄的服饰配上工笔装饰的油纸伞，在素雅庄重的格调上增添了些许轻灵和纤柔。传统民间艺术的造型与现代设计相结合的成功案例数不胜数，使设计者在传统民间艺术的造型中唤醒设计灵感，找到设计的方向，从而设计出赏心悦目的作品。这些传统民间艺术造型独特，彰显着中华民族独有的魅力，学习传统民族艺术的造型，将其引入自己的作品，已经成为越来越多设计师的选择。

二、自然质朴，传承我国美德

在中国传统民间艺术中，很难找到非常复杂而奢侈的事物。这是因为中国传统民间艺术不仅追求美观性，也注重实用性。如江西婺源甲路油纸伞，以凤尾竹、桐油等江南特产通过制作师傅锯竹、刮青、平头、劈骨等工艺，充分利用本地资源，进而制作出集民俗性、实用性等特点于一身的手工艺品。传统皮影利用动物的皮毛剪贴绘成所需的形状，无须复杂的工艺与装饰，演绎了爱恨情仇与悲欢离合。中国传统民间艺术不注重奢侈精致，只要满足人们的日常劳动与生活需要即可，所以它们自然而质朴。中国传统民间艺术的自然质朴是其特点，这也恰恰反映出传统手工艺人在创造传统民间艺术的同时也在发扬着中华民族勤俭节约的传统美德。如今，少数节日礼品包装精致华美，包装的价值已经远远超过礼品本身的价值，致使商品价格节节攀升。这种奢靡浪费的不正之风影响着设计界。将中国传统民间艺术的自然质朴运用到现代设计上，将会对市场吹入一阵清风。如，浙江余杭纸伞上的中国绳结配饰，不但具有装饰功能和吉祥寓意（“绳”与“神”谐音，结则喻示团结、亲密、温馨），而且具有伞具的捆绑包装以及收纳功能。这种设计美观实用，同时也让伞具风格别致。因此，现代设计一方面应该向传统民间艺术学习，在传统民间艺术中汲取以实用为本和用物惜物等有益成分，在设计中除了注重外观的美观与装饰外，更应注重产品的使用功能。另一方面，设计者在设计产品时也应该注意引导消费者理性消费和绿色消费。

三、和谐友好，共筑中华美梦

由于受到中国传统文化思想的影响，中国传统民间艺术十分重视“天人合一”的观念，追求人与自然的和谐相处。古人从自然中获得启发创造了传统民间艺术，在这种与自然万物和谐友好的观念下，形成了与自然和谐统一的生活观念与生活方式。如今，科技的高速发展使人类在改造自然的过程中获益，沉醉于征服自然的快乐中，丧失了保护自然的理念。大气污染、全球变暖、沙尘暴、海啸，自然以灾难的方式警告着人类的所作所为。我们应保持警醒，从传统民间艺术中学习，在现代设计中倡导环保理念，追求与自然万物和谐共存的态度，用行动实现中华民族美好的中国梦。

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生源历来是高等职业院校关注的话题，生源的质量决定教育的质量。民间艺术专业的生源主要有两方面：一是民艺传人，他们拥有高超的祖传手艺，但文化课程基础薄弱，很难进入其他高等院校进修，不利于民间艺术的进一步传承与传播，尤其一些老少边穷地区的民艺传人，更有“走出去，多学习”的强烈愿望。这些民艺传人，恰恰是高职高专院校的主要招生对象。对于这些艺人，学校可以采取自主招生、单独招生或订单培养等方式，不断拓宽生源渠道。在实际招生过程中，应当有意识地向那些民间艺术发达地区倾斜，多招收一些技艺精湛的民间艺人进校学习。这样既解决了教育专家们关于生源民艺背景缺失的担忧，又满足了有志青年将祖传民艺提升并发扬的需求和愿望。二是面向参加普通高考的广大的青年学生招生，这些学生大多缺乏民艺背景，但都对民间艺术感兴趣，学校可以采取自主招生的形式考察他们的兴趣与艺术天赋，在入学后为他们设计合理的课程体系，安排大量的社会实践实训机会，培养他们的民间艺术创作技能，旨在为民间艺术的发展输入新鲜血液。

二、师资队伍的建设

总所周知，培养民间艺术高职高专人才，面临的另一大难题就是师资队伍的建设问题。教师的来源可以包括：正宗的民间艺人、行业或政府部门评选出的民艺大师、艺术类院校毕业的学生等等。建议采用专兼职这种相对灵活的方式不断壮大师资队伍。教师招聘过程中，应当注意以下几点：一是这些教师要精通某一类民艺技法，最好是民艺传人或是享有一定社会声誉的民间艺人，他们一般具有很强的动手实践能力，可以很好地指导学生进行实训实践；二是要具有较强的语言表达能力，善于沟通，能够较好地传达民艺知识和实训要求给学生；三是要具有吃苦耐劳的精神，真正做到深入民间，经常带队下农村体验生活，帮助学生体会到“民间艺术”的意义。教师招聘进来之后必须不断进行师资培训，争取早日建成一支优秀的双师型教师队伍。因为来自民间的民艺传人往往文化基础较差，课堂教学能力比较薄弱，相关部门必须不定期举办培训班，培养他们传道授业解惑的能力。而来自艺术院校的毕业生，往往缺乏民间生活体验，则应该要求他们参加各种挂职锻炼，深入民间体验生活，不断提高民间艺术修养，以便更好地开展实践教学。

三、课程体系的设计

民间艺术专业的课程一般包括基本素质课、专业基础课和职业能力课。学校根据不同的选修方向设置相应的专业基础课和职业能力课。专业基础课重在培养学生的专业基本知识和专业技能基础等通用能力；职业能力课则是直接训练学生完成工作任务获得岗位能力的关键性技能课程。比如学习地方戏曲，就要学习声乐、器乐、发音、形体和服装等专业基础课程，还要学习剧目创作、剧目演出等职业能力课程。职业能力课一般采取项目导向，为学生提供大量的实践实训机会。学校要安排学生至少有半年时间在民间艺术工作室或手工作坊顶岗实习，与企业合作开展应用研究和技术开发，使企业在分享学校资源优势的同时，参与学校的改革与发展，不断创新人才培养模式，不断突破民间文化中原有的狭隘的小农意识，用宽广的胸怀来传承民艺，为其注入新鲜的活力。

四、建设民间艺术工作室或校内外实训基地

为使民间艺术工艺得到有效的传承，学校应在校内开设各类民艺工作室或实训基地，对照工作场所布置环境，聘请民间艺人传授技艺。工作室采取灵活的上课方式，民艺大师一般采取项目导入的方式教学，工学结合，通过大师们的言传身教，不断提高学生的实践能力和综合素质。在校外，建立各种实训基地，加强校企一体化合作关系，为学生提供各种实训或定岗实习的机会。

五、相应的政策与制度保障

高职院校设置民间艺术专业，必须考虑到此类专业的特殊性，在政策上和管理制度给予保障。首先，要获得政府与相关部门的的资金扶持，为民间艺术的传承与传播提供资金保障。其次，由于大部分民间艺术专业的教师来自民间，他们拥有高超的技艺，但是文化基础比较薄弱，因此在职称评定上必须给予照顾，鼓励他们专心传授民艺技能，不用为评职称浪费过多的精力。其三，在工资待遇上必须给予倾斜，使得他们不用为生计发愁，把更多的精力用于研究技艺要制订相应的管理制度，要求大部分的教师尤其是青年教师深入农村挂职锻炼，深入民间汲取营养，不断提高艺术修养。

六、利用一切形式扩大影响力

如何吸引更多年轻人加入民间艺术传承的队伍，如何用现代传播手段来扩大民间艺术的影响力和魅力，如何实现传统与现代的对接，如何推进其与市场接轨，使民间艺术真正实现产业化，拥有新鲜的活力，也是高职院校的研究课题。

1.高职院校可以成立相关的课题组，对民间艺人进行访谈和记录，获得大量第一手资料。如潮绣，可以对材料、工具、工艺流程、针法进行拍摄与记录，对主要的民艺传人可以进行访谈，形成大量文字、图片与视频资料，建立资料库，便于日后的查询、展览与传播。

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1.人民群众在认识民族民间文化方面存在许多不足之处

由于贵州的地理条件和人民的思想，民族民间艺术的生态环境逐渐恶化并加速消亡，许多地方对民族民间文化艺术的不可再生性认识不足，同时在对其传承和保护上缺乏相应的使命感责任感和紧迫感，没有采取合理有效措施和规划，许多民族民间文化遭到了破坏和流失。与此同时，人民群众对民族民间文化艺术的保护和传承意识非常淡薄，这样的思想和意识有待普及和提高。

2.民族民间文化艺术流失极为严重

贵州是一个多民族聚居的地方，这里民族文化和民族风情浓郁淳朴，民族民间文化和民族民间艺术博大精深，海纳百川。侗族的建筑艺术，剪纸，服饰和歌舞等丰富神秘，彝族火把节原始而气势磅礴。但是随着工业社会和市场经济的来临和不断冲击，当地的社会经济发展起来了，却使原本淳厚的民族民间文化遭到了极大的破坏，特别是外来文化的入侵，许多极富地方特色的本地文化遭受了前所未有的冲击，比如极富特色的侗族建筑濒临灭绝，侗族歌舞，刺绣等等无形文化艺术流失极其严重。许多优秀的民族民间艺术由于传承人的素质不高，使得在传承的过程中出现了丢失现象，许多优秀的民族民间艺术出现了不完整性，甚至有些出现了后继无人的状况，这加重了优秀民族民间文化艺术的流失。

3.民族民间艺术的宣传力度不够

贵州有着丰富的民族民间艺术底蕴。我们认为，在当今社会条件下，任何事物的发展都离不开宣传。这种无形的资产是一种潜在的有着巨大的价值，从目前的宣传状况来看，贵州的宣传还不到位，外边的很多人都只知道贵州有个黄果树瀑布和威宁的草海，而对于黔东南黎平的肇兴侗寨，从江的高增鼓楼，镇远的中国文化名城和六枝的梭嘎村寨等却很少有人知道。

4.民族民间文化资金的投入应得到政府的扶持

贵州作为一个拥有许多优秀民族民间文化的民族省份，其民族民间文化极为众多，但是由于政府的不重视，长期以来在资金的投入上相对其他产业而言比较少，这使得许多优秀而不可再造的民族民间文化艺术品因国家的文物部门没有足够的收购经济，被许多国外的旅客以很低廉的价格买走。另外，在民族民间艺术的开发研究和保护中，离不开大量经费的支持，但是由于我省是经济比较落后的省份，因此在专项保护上没有足够的资金来进行投入，民族民间艺术得不到切实有效的保护。

二、完善措施

1.坚持弘扬主旋律，体现先进文化艺术、前进方向和科学发展观的原则

民族民间艺术，是千百年来，劳动人民群众积淀下来优秀精神文化成果，民族民间文化艺术丰富了我们的生活，是历史的见证，是祖宗留下来的宝贵精神财富，是我们整个中华民族得以立足于世界民族之林的灵魂。因此，应把民族民间艺术提到议事日程上，相关文化行政部门应把传承与保护民族民间艺术纳入到工作范畴，向人民群众介绍传承与保护民族民间文化重要性，提高他们对民族民间艺术的认识，自觉参与到民间艺术的传承与保护队伍中来，弘扬优秀的民族文化艺术精神，推动文化艺术的发展。

2.坚持突出地方特色，实现不同文化艺术的交汇与融合的原则

民族民间艺术涉及的面很广，不仅包括少数民族的服饰、器具，还包括具有民族民间代表性的传统节日、庆典活动等方方面面。因此，完善民族民间艺术的保护措施，必须立足于各个地方的民族特点，进行保护。贵州近年来，举办了多次民间艺术的轰动展览，把我省多侗族、苗族、布依族的文化艺术展现出来，从而进一步实现了不同文化的交汇与融合。

3.遵循民族艺术发展与民族地区建设，以及民族艺术与环境相互协调的原则

就在去年，一次机会怀着期待的心做了十几个小时的汽车去到六枝的梭嘎，可是到了那里早已物是人非，本身的村落没有的，村民的生活也不一样的，住的是砖房，穿的是汉衣，等游客去到那里才穿上自己的民族服饰跳一场舞、唱一首歌，村民的生活确实满带笑容，那一刻我真不知道是为文化艺术的消失而哭，还是为村民们自认为生活好了而笑。长期以来，民族民间艺术的开发和保护的矛盾一直不能得到有效的调和，有的地方为了保护民族地区房屋的原型，群众的房屋已经不能住了也不允许维修，本文认为这种没有建设的保护是短暂的，也是不利于民族发展进步的。保护要建立在建设的基础上，不能主观抑制民族的发展。因此，完善民族文化保护要遵循民族文化艺术发展与民族地区建设，使民族文化艺术在发展中得到有效的保护。

4.坚持以人为本，鼓励民族群众积极参与的原则

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民间艺术作为一种生活性艺术，是在民众生活功利性驱动下萌生和发展的。功利性是民间艺术发展的主要动因，离开了与其相依的现实生活需求，民间艺术也就失去了生存的基础。社会经济转型期，随着传统农耕社会土壤的缺失，民间艺术原有的物质或精神功用与当代民众的生活需求脱节，生存危机凸显，民间艺术的保护、传承与发展问题日益受到重视。为此，政府、学界、业界提出并践行了多种民间艺术保护方式。概括而言，可分为两大类，即民间艺术的“静态保护”与“动态保护”。前者主要通过文字记录、摄影、录像、录音、博物馆收藏等手段，实现民间艺术品及其文化信息的静态保存。后者则主要借助于工艺品业、旅游业、演艺业、会展业等产业载体实现民间艺术的“生产性”保护，使民间艺术以活态形式与民众的日常生活相伴生。民间艺术会展开发依托民间艺术资源，结合市场需求，举办各种与民间艺术相关的会议、展览、节事活动，具有民间艺术静态保护与动态保护的双重功能。其一，民间艺术会展开发，借助于博物馆、美术馆、艺术馆、展览馆、陈列馆等各类陈列展览场所，搜集、整理、收藏、展示民间艺术精品，起到了保存、展示、宣传民间艺术的作用。其二，民间艺术会展开发，通过举办相关展览、节事活动，将民间艺术的供求双方及信息有效联系起来，有助于将民众的消费需求反馈到民间艺术的生产环节，通过市场的调剂整合与民间艺术自身的适应性调整，推动民间艺术在题材、内容、形式、功能等方面的转换与创新，从而对接当代民众的消费需求，实现民间艺术的活态保护。此外，民间艺术生产个体或组织借助于展会可实现知名度的提升与市场空间的拓展，这为其自觉保护、传承民间艺术提供了精神及物质驱动力。同时，民间艺术会展开发通过对民间艺术知识、民间艺术传统及现代创意产品的展示、宣传与推广，有助于增进民众对民间艺术的认知与文化认同感，培育、扩大民间艺术的消费群体，从而为民间艺术的保护、传承与发展营造必要的社会文化空间。

二、拓展会展业务领域，打造特色展会品牌

会展业的持续发展，有赖于根据市场需求，不断拓展新的业务领域。我国所具有的民间艺术资源优势及其庞大的市场需求为民间艺术会展开发奠定了坚实的资源及市场基础。一方面，我国国土面积辽阔、民族众多，民间艺术资源丰富多彩，“民间艺术之乡”在神州大地星罗棋布，这为民间艺术会展开发提供了优质资源基础。另一方面，民间艺术所具有的使用价值及符号价值，契合了当今民众的消费需求，具有庞大的现实及潜在市场需求，这为民间艺术会展开发提供了客源基础。首先，民间艺术源发于民众的生产生活需求，实用功能是其首要功能。当代社会，民间艺术在民众的衣、食、住、行、用等日常生活领域仍发挥着重要作用，面临着日用工艺品市场、礼品市场、旅游市场、环境艺术品市场、投资收藏品市场、演艺市场等诸多应用场域，具有家庭日用、礼品馈赠、旅游体验、环境装饰、投资收藏、游艺娱乐、商贸促销等现代使用价值。当然，民间艺术作为农耕文明的产物，是与传统农耕社会环境中民众的生产生活需求相适应的。社会经济转型过程中，民众的消费需求发生了巨大变化，民间艺术上述现代使用价值的挖掘及发挥，有赖于市场需求导向下的民间艺术创新开发。其次，当今消费社会，人们除了消费商品的使用价值以外，愈来愈注重对其符号价值的消费。民间艺术所具有的独特符号价值契合了当今民众的消费需求，为其会展开发提供了广阔的市场空间。其一，民间艺术作为民族文化的代表性符号，是民族精神、民族情感以及民族凝聚力的重要载体。全球化时代，在民族情感的召唤下，出现了包括民间艺术在内的回归传统的文化势潮；其二，民间艺术具有“母体艺术”的特性，饱含高情感容量，具有疗治工业文明、科技理性及商品经济对人的异化，实现人的感性和理性平衡的文化调节和情感补偿功能；其三，民间艺术所具有的恒常的求生、趋利、避害的吉祥文化主题，契合了民众对幸福美好生活的一贯追求，具有恒久的社会需求与广阔的应用空间。总之，我国民间艺术会展开发有着坚实的资源及市场基础，是会展业务拓展的重要方向。这一方面有助于丰富相关展会的活动内容，提升展会文化内涵，营造气氛、集聚人气；另一方面，有助于打造特色展会品牌，提升区域会展产业竞争力。例如，自贡灯会、潍坊国际风筝节、南宁民歌艺术节、吴桥杂技艺术节、长春民间艺术博览会等依托区域民间艺术资源优势，经过多年的精心培育，已成为享誉国内外的品牌展会，极大地提升了举办城市会展产业的竞争力。

三、推动民间艺术产业发展，提升城市综合竞争力

从微观角度讲，民间艺术会展开发为参展企业提供了理想的宣传、展示、交易平台。通过参展，企业可以向观众展示、宣传其产品和企业文化，达到提升企业和产品市场知名度，实现与新老客户的交流与合作，推销产品、开拓市场的目的。从中观角度讲，民间艺术会展开发与民间艺术产业发展之间存在着一种互动关系。民间艺术会展开发依托于区域民间艺术产业基础，反过来又会促进民间艺术产业的发展。民间艺术会展开发，可为民间艺术产业发展带来所需的人流、物流、资金流、信息流等必备要素，具有产品展示、人气集聚、文化交流、经贸洽谈等多重功能，为区域民间艺术产业发展提供助力和宣传展示平台。例如，潍坊风筝节、庆阳香包节、广灵剪纸节、南阳玉雕节、宝丰魔术节、吴桥杂技节、南宁民歌艺术节、长春民间艺术博览会等民间艺术展会的举办，提升了区域民间艺术的市场知名度，极大地推动了举办地民间艺术产业的发展。从宏观角度讲，民间艺术会展开发有助于推动区域社会经济发展，提升城市综合竞争力。一方面，会展业是一种综合性、关联度非常高的行业，具有强大的产业关联带动效应。“按国际博览会联盟的估计，国际上展览业的产业带动系数大约为1：9，即展览会所创造的经济效益中，只有10%是展览会行业的，其余90%为相关行业所拥有。”民间艺术会展开发，除了给会展公司、会展场馆带来直接经济收益之外，还可带动旅游、交通、住宿、餐饮、通信、建筑、广告等相关产业的发展，对举办城市的社会经济发展产生难以估量的影响和催化作用，有可能成为城市经济发展新的增长点，有力带动区域社会经济发展。另一方面，民间艺术会展开发还能产生巨大的社会效益，如推进市政建设、提高社会整体服务水平、促进对外经济、文化交流与合作等，有助于打造城市文化品牌，提升城市文化软实力。如“自贡灯会”经过近30年的精心培育，在诸多的年节灯会中脱颖而出，赢得了“天下第一灯”的美称，成为享誉国内外的知名展会以及自贡一张亮丽的文化名片，有力推动了自贡彩灯产业、会展产业及相关产业的发展，极大提升了自贡作为“南国灯城”的城市知名度和美誉度。

四、结语

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中国民间美术博大精深，从汉字、中医、武术这样的“国粹”到各地的代表性文化，再到各地各乡的习俗、风俗。“艺术设计以其特有的表现方式传达着某一个地区的人们的文化价值观，同时也展现着该地区的文化特质及民族精神。”中华民族的民间美术博大精深，其中很多生动的设计元素，能够给予设计师巨大的灵感和启发，使得极具风情的民间美术在艺术设计中得以呈现和传播。我们所处的内蒙古有着独特的地域优势，可以十分便捷地从本地获得艺术设计教学所需的各种条件：人文地理、历史典故、遗迹古籍、文艺项目、博物馆、各种校内外实训基地、民间艺术家和学者、专家等这些都是只有内蒙古才具备的特色教学条件和资源。我们地方院校应该充分利用这些资源，有针对性地为学生增加各种民间美术课程，如历史典故、风土人情、传统工艺等内容，并且根据今后的职业需要，向学生传授具有民间美术特色的设计理念和设计技能。在地方院校艺术设计教学中结合具有区域特色的民间美术，是针对本地教学模式单一的格局而提出的一种有益尝试，也是针对地方人才市场的需要而对民间美术资源的深层次开发和利用。

二、将蒙古族民间美术审美教育的共同性引入艺术设计教学

我区丰富、灿烂的民间美术资源是一座巨大的艺术宝库，但大多数原生态形式并不适合被直接利用，必须经过筛选、解构，再用现代设计的理念对其中的元素进行重构。笔者认为应以民间美术的典型性为教学重点，唯有这样才能做出兼具民间美术特色和现代审美要求、兼具实用性和技术性的设计。所谓典型性即所选择的教育资源应具有审美教育的典型性。草原民族在漫长的草原游牧生活中，形成了蒙古族独特的审美：他们产生了“对天神的崇拜，对蓝色和绿色的钟爱，对辽阔景象的憧憬，对动物灵性的感悟等”情感，也形成了独特的思维，“追求与苍天的呼应，思维境界自然率真，艺术格调自然质朴，群体性、参与性、应对性及宗教神秘性融入其中。”因此，在艺术设计教学中，教师不仅要让学生理解地域特色文化中的造型观念，还要分类去看、参照着看。比如从艺术形式分类角度，建筑类、服装类等等；从造型特征角度，单单是马就有多种形态。还有最关键的一项就是“临摹”，在临摹的过程中学生们熟悉了基本绘制过程，加强了形象的记忆力、理解力，为获得多方面的想象创造了条件。将蒙古族民间美术审美教育引入艺术设计，不是简单的继承传统，而是“取其精华，弃其糟粕”，用发展的眼光审视民间美术。引入过程可以概括为如下两个步骤：一是“知其然，亦要知其所以然”，深入了解内蒙古民间美术的精华和其蕴含的思想内涵；二是找到民间美术和艺术设计二者相互转化的通道，从民间美术中精炼代表元素，再将代表元素用现代艺术设计的理念转化为全新元素。这一全新元素既能体现现代设计理念，又能表达传统民间美术思想；既开拓了艺术设计取材的眼界，又满足了现代人们返璞归真、崇尚本源的心理需求。

三、艺术设计教学中对内蒙古民间美术的传承与创新

1.转变思想，对民间美术科学地传承与创新

黑格尔说，艺术的要务不是收集，是创造。因此，艺术设计学习的终极目的便是创作。艺术设计在走向世界的同时保持民族风格是目前艺术设计的发展趋势所在。这是一种超越和升华——民间美术通过艺术设计的形式得以继续流传和发展，艺术设计则因融入了民间美术而增强历史感和厚重感，两者相得益彰。在教学中，教学双方都要对艺术设计和民间美术有清醒的认识，二者的本质是相通的，仅存在表现形式的差异。我们要将民间美术最本质的、最本源的东西挖掘出来，再将其应用于艺术设计之中，依照这样的思路才能既继承了民族特色，又通过艺术设计表现把民间美术文化精髓传承下去。民间美术是本源，是地下水；艺术设计是地表水，通过利用二者共同性的方法，是把地下水抽取到地表上来，让地下水不断补充地表水，这样地表水可以不断的有新鲜的内容推动其向前发展。依据本源的特点选择不同的方法进行研究则事半功倍；若是本末倒置必会误入歧途。

2.采用多种教学方法，吸取内蒙古民间美术精髓

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有人说“艺术高于生活”，但是民间的艺术是“生活大于艺术”，民间艺人的成就在一定程度上不亚于艺术家。生活中的一草一木，甚至是无生命的事物，在民间艺人的眼中都具有生命的意识。

二、信仰的追随

他们为了信仰的追随，把崇敬融入他们的舞蹈里，天地、太阳、白云、大山、树木、水都是信仰的感化物。例如羌族尚白，以白为善，崇拜白石，传统服饰是白色麻制百褶裙，头缠白色包布。羌族舞蹈“沙朗”是在喜庆、节日等重要的盛况下，衣着白色调的传统服饰，围绕着白石跳的锅庄舞。白石在羌族人民心中已成为信仰的象征，如同他们的生命一般不可亵渎。在轻快、热烈的锅庄舞中，表达的是羌族对于信仰的追随与崇拜。

三、祭祖的崇敬

安徽花鼓灯，在淮河流域的秧田间飘来的“系鼓互歌”，兼容南北文化之长，在长期的生产生活中发展出的舞蹈风格和风韵，表达的是安徽这块土地上的人民的生命情调。他们有些是为了祭祖，为了疾病，为了生死，用花鼓灯他们最为熟悉、质朴的表达方式迎生、送死。莲花村的赵氏花鼓灯艺人离开世界时，全村的人轮流跳了7天7夜的花鼓灯，来表达他们最高的礼节。在村民的眼中，他们早把花鼓灯视为生命的象征，一个生命的逝去留下来的是花鼓灯起舞的身姿。又如海洋秧歌的齐眉扇，起初海洋秧歌的中心为祖先像，在围绕时突显的离心和向心的关系，是山东人民对祖先尊敬最质朴的表现。

四、情感的交流

情感在民间舞中，就是“心声”通过肢体和表情的流露。“情之所至，舞之蹈之”，一笑一颦、一举一动之间，民间舞中情感自然流荡。这种情感的交流，交流于村与村、人与人、人与物、人与自然之间，这也是舞蹈最广泛的目的。花鼓灯中丑婆“丑”蕴含着善良、坚强，她与傻小子之间的动作交流是一个喜中带哭的情感传达。东北秧歌鬼扯腿男女面对面，男女间的动作，女生的羞涩神态是异于言语表达的直接，但全然将情愫娓娓道尽。

五、心中之竹的自我认识

每个人的心中之竹都不同，比如高美兰心中的傣族女人是柔美恬静的，充满这水性感；杨丽萍表现出的傣族是婀娜多姿的。“心中之竹”自我认识的差异往往是出于对情感的把握。

六、文化传承

我们对于“心中之竹”的情感把握首先来自于对文化的传承，一个民族的人文情感是形成民间舞风格特色的重要因素，它好比植物的“根”，如果失去了人文的养料就无法真正地吸收民间舞的精华。比如纳西族是简单、大气的；而汉族在文化、社会的影响下形成了复杂、全面、丰富的特点。采风是把握民间舞“根”很好的方式，在采风的过程中，我们最有感的是环境，环境带给我们力度和空间纵深感的强烈感受。例如舞蹈在蒙古的大草原上，辽阔带来的空旷、大气的感觉是完全不同于在教室中的学习的。同样也深入地了解蒙古族人舞蹈的体态为什么会表现的那么大气与圆润，引导我们向蒙古族人的形象气质和风格上靠近。由此可见，把握住文化根的来源对于一个舞种的诠释是非常重要的。

七、身体继承

其次，“心中之竹”的情感在身体的继承中体现。民间舞从起舞于田间地头发展到走进了专业的教室，学院派与原生态相比，在身体的继承上或多或少作出了调整。从田野气息浓厚、不讲究修饰的动作转变为表演性较强的舞台化民间舞，动作变得复杂、美观，组合不断追求花样翻新，同时增加了体力与技巧的训练。例如，海洋秧歌中齐眉扇这个舞姿，在民间的表演中舞姿几乎都是流动的，很少有停顿的时间。而在如今教学中，这个舞姿被灌注了情感，它可以出现在课堂提沉的组合中，在静止的舞姿上训练呼吸。在教师的教学中，老师的“心中之竹”也不相同，他们把各自心中感受到的东西审美化、形象化，所以在动作选择、要求和解释上都不同，律动自然有轻重缓急。

八、手中之竹的艺术个性

1.艺术再创造手中之竹来源对生活的感悟

并体现在艺术的再创造上。经过亲眼所见、心中所理解，到了“手中之竹”，对艺术的整体把握更具个性。民间集体舞与个体的民间艺人带来的感受不径相同。在海洋秧歌的集体舞蹈中可以感受集体舞的气势和激情，民间舞把个人凝聚成共呼吸、同肢体的集体，联同他们像是串在一条线上的心劲儿。我想，正是民间艺人们拥有共同的艺术追求、共同的艺术信仰，他们舞蹈透露出的气势才能那么打动人。而每个民间艺人的个性风格又十分鲜明，花鼓灯的老艺人陈敬芝“不疯魔，不成活”的艺术态度、艺人冯国佩的言行中可以思考人的艺术心态。田露老师从村落采风回来后，民族的不同特性让她在潜移默化中提升了教育的圆润性，包括怎样更好地处理集体动作与独舞动作，在给学生动作讲解上更考究、更生动。

2.素材运用“手中之竹”体现在作品

语言的素材运用中，民族民间舞蹈作品要在所见“眼中之竹”的基础上，把握住民族文化的实质和风格，从中提炼出素材，为作品中的人物形象服务。田露老师编创的海洋作品《翠狐》的民间原型是王大娘，而作品取材于蒲松龄著作中的狐狸精——小翠。小翠善良与人物的虚实结合与王大娘一惊一乍的特点相符合，田露老师将两个人物巧妙结合，作品的人物风格一下子丰满起来。运用海洋不正常的节奏特点，经过艺术化的处理，以节奏的强弱、顿错变化来反映人物的心理情感意愿，突出人物的鲜明性格。

3.创作手段最后，“手中之竹”表现

在创作手段的艺术个性上。如创作由塔尼克民族舞蹈为元素的《花儿为什么这样红》的创作过程，“化形留意”“化形造意”“留律存质”都是创作舞蹈作品的手段。编导在继承和把握民族风格的基础上，同时给舞蹈作品注入了表演性、感染力的元素。红色大摆裙子的运用使整个舞蹈作品更加绚丽、夺目，也让舞者扩宽了动作的表达空间，舞台气场变得更加强大。从《花儿为什么这样红》中可以借鉴到艺术家创作手段需要创新，灯光服装、道具、舞台布景等都可以成为应用的手段，并从自己的理解和体验出发，用别具一格的表现手段赋予作品更多的感染力。

九、总结

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自古以来徽州地区人民重视教育，尊崇儒家思想与文化，有尚读之民风，曾经出现过“父子宰相”“四世一品”“一门八进士，两朝十举人”“连科三殿撰，十里四翰林”的盛景。徽州商人被广泛称为儒商，他们重视道德礼仪，认为在生活和商业上传统的道德礼仪具有重要的意义。而且在商人民居空间和建筑的设计中充分的体现了对传统道德礼仪的尊重。明代中期到清代前期(乾隆时期)是徽商的兴盛期，且在清朝中期成为了中国商帮的翘楚，商路遍天下。有几方面原因促使了徽商产生与兴盛:在地理上，地处皖南山区的徽州，具有占大部分面积的山地，大面积的山地拥有着极其丰富的生态资源，使得徽州盛产木料与茶叶。在历史背景上，徽州地形复杂，而且居住在山间盆地中，难攻易守，很多在战乱中的中原人口迁入徽州，使徽州更加无法在农耕上自给自足，进而促使徽州人民寻找新的生存方式。徽商是在人多地少的自然条件下徽州人多从事手工业，并且走出故土谋生而产生的。自古就有深厚的文化沉淀的徽州地区，受儒家的礼仪教化和中国传统思想影响，徽商乡土观念浓厚，在外经商取得成功后多“衣锦还乡”，回到徽州兴建宅舍，留下了在中国民居建筑与装饰艺术上都大放异彩的西递、宏村等建筑。设宗族祠堂为家族建筑群中的重中之重，宗祠是为后世族人提供祭祀祖先、传承家族文化、谨记等级礼法的场所。在建设期间不仅在建筑选址、构造以及布局层面上非常注重，而且装饰层面受到儒家思想的影响，不追求奢华和过度修饰，仅在匾额和碑刻上有基本的装饰，有劝勉后辈勤俭持家本分做人之意。在伦理礼教上的教化和约束，是对徽州传统民居建筑产生较大影响的因素之一。在徽州的建筑、书画以及手工业等等多方面有所体现的刚柔并济并且兼容并包的审美特征，是因为避乱的中原百姓与土著居民的混居，形成的多元文化与徽州的自然环境完美的结合而形成的。

2徽派建筑装饰艺术的特点

徽商民居的典型特征与建筑色彩便是“青瓦出檐长，马头白粉墙”。黑、白、灰三色是徽商民居建筑的色彩，坐落于青山绿水之间的建筑，与环境融合为一体，显得分外质朴与优美，徽派民居建筑单色调的色彩使人产生宁静和释然的情怀。内部空间的装饰色调，要比外部丰富很多，主要以古朴天然的木材材料本色为主，并配合精彩的木雕，布局疏密有度，雕饰形成的肌理和阴影效果表现自然的肌理，豪华宅邸为显示主人的经济实力在重要装饰部位还施以金粉，以显得富丽堂皇。

2．1木雕艺术的基本特征

木雕艺术的顶峰时期是在明清时期，木雕的精品不胜枚举且出神入化。木雕在民居装饰艺术中规模最大、数量最多且成就最高，因木材的质感相对柔和且带有生机，加之木材质地柔软、可塑性极强，不仅可以刻画出复杂的图案而且在层次上也可以达到玲珑剔透的效果。因此木雕的题材也最为广泛。在地理环境和工艺水平上所存在的差异，使得民居木雕装饰图案的造型也呈现出不同的风格。徽州民间艺术的重要组成部分是在徽商民居中所体现出的木雕艺术，在明代开始广泛使用，并且在清朝时进入了鼎盛时期。徽商民居能充分体现木雕艺术的繁盛，木雕装饰大量运用在徽商民居建筑的结构和装饰材料中。古拙朴美、造型饱满、神态生动夸张是徽商木雕在造型上的特征。木雕浅、深、透三种技法结合使用，不仅仅体现出工匠们精湛的雕刻工艺，而且充分表达出木雕层次丰富分明，并且处理出前后虚实各种效果，艺术性观赏性极强，可以在木材上构造出许多精美的造型。富有张力的形态，流畅细腻的线条，将硬质的木材雕刻出柔美的缠枝造型，且脉络清晰，立体感极强。在充分的写实基础上，进行艺术的抽象加工，使得纹样有很强的装饰效果并富有强烈的自然气息。如同儒学教育课堂的徽派木雕，每一个木雕都是在述说一个个鲜活的故事，让人在耳濡目染中学到理学的思想精髓。一件件木雕的精品，成为了中国古代文明传承的载体。总体来说，木雕的装饰艺术性在徽商民居中运用的最为广泛，不仅拥有繁多的品类，各异的题材，徽商民居木雕装饰从整体来说，繁复细腻是清代木雕的主要特征，整体上的感觉“谋篇”不足，但对于细节的刻画往往游刃有余。只要目光所及的厅堂内皆是木雕，整体处理的过于繁密，失去了重点，但是局部观察却完美无痕。流传至今的徽商民居木雕装饰艺术，仍然是中国民间艺术中的瑰宝。

2．2石雕艺术的基本特征

在工艺上和技术上都有很高成就的石雕艺术，因石质材料具有坚硬耐磨、经久耐用、防潮防水等特质，多用在建筑中需要防潮和受力的构件中，能起到很好的稳定作用，如柱础、台基、石鼓、石狮等，但石雕相对木雕和砖雕难雕，因此在民居建筑中不如木雕、砖雕装饰运用的广泛。远远不及木雕的装饰范围广的石雕因受限于石材本身的特质，徽商民居中石雕常出现于台基、柱础、石狮、漏窗和牌坊，石材对雕刻工艺的要求很高，相对难雕，其中透雕最为精美和绚丽，因此一些制作工艺复杂精彩的透雕只有在财力雄厚的商人民居建筑中才能欣赏到。无论是华丽还是朴素，精巧还是古拙的徽商民居石雕艺术，都显示出了雕饰工艺的精湛以及徽商雄厚的经济基础。其装饰图案也是以民间最为朴素的表达吉祥幸福寓意的题材最为广泛，表现出了强烈的乡土情结。

2．3砖雕艺术的基本特征

以砖为原材料的雕饰艺术是砖雕，它模仿石雕，却远比石雕经济和易雕刻，而且具有石雕坚硬、耐磨、防腐等特性。选题包罗万象的民居砖雕内容，主要为吉祥寓意的图案，不仅有几何纹样、花草鸟兽还有神话传说等等。其中，最经典也最精美的代表性作品是以人物为主要刻画对象的砖雕。徽州地区重要的民间工艺形式是徽商民居中运用的砖雕装饰手法。徽州的民间匠人，不仅在满足使用功能的同时还赋予其装饰美感，运用了最基本的建筑材料却创造出精美装饰的艺术表达形式。表达形式非常灵活的砖雕，达到了既有实用价值又有美学价值的装饰效果。出现在徽商民居中最早的砖雕，简单不精细的表达形式，有着其独特的艺术趣味;随着徽商的崛起，其财富也在飞速增加，对工匠酬金成本没有了约束，砖雕的艺术向着内容复杂多样、线条华美、层次感丰富的方向发展，成为了最具典型的徽州砖雕艺术形式。在清代徽商成为了中国十大商帮之首，家宅建造的资金充沛，砖雕技艺则向着更复杂和细腻的方向发展。工匠砖雕精巧的技艺可以塑造出更为丰富的情节和层次上的变化，远近景的表达更加的细腻，最多时有八九个层次。现代，因其地域性的审美传统和砖雕本身的观赏价值，徽州地区所喜爱的艺术形式仍是砖雕。很多的徽州民间艺术家至今仍掌握着这种精湛的技艺。便于取材、形态精美的砖雕，深受人们的喜爱，已经彻底融入了徽州人的生活。总的来说，徽州民居建筑中的砖雕艺术，不仅是中国传统雕刻艺术的重要组成部分，还深刻的体现了中国传统艺术高超的艺术价值与文化价值。

3结语