非遗文化研究范文10篇

摘要：中华民族传统文化历史悠久，博大精深，经过五千年的传承与积淀，给现代社会留下了宝贵的精神财富，以非物质文化遗产的方式流传于后世。非遗文化是人类在生产劳动与社会实践中创造、积累的优秀文化精髓，是一种难以再生的文化资源，为了更好地进行弘扬与传承，近几年教育部推出了“非遗进校园”的模式，也推动了校园文化的良好建设。本文就非遗文化对校园文化建设的作用及融入校园文化的良好策略进行探讨。

关键词：非遗文化；校园文化建设；作用；策略

非遗文化体现了我国传统民族精神，是我国中华民族传统文化的重要组成部分。而校园既是传播知识的载体，也是人类文化遗产的学习与传承之地，承担着文化传承的使命。将非物质遗产文化很好地引导入校园，能够较好地推动校园文化建设，提升学生及教师的整体精神文化水平，塑造良好的校园风骨与灵魂，增强校园文化核心竞争力，同时也能够弘扬与传承优秀的非遗文化。

一、非遗文化对校园文化建设的作用

（一）提升了校园文化核心竞争力。校园文化核心竞争力，顾名思义便是校园文化所传递出来的价值取向及思想导向能够深入观测新时代中国特色社会主义思想，引导学生及教师树立正确的人生观价值观，为社会和谐发展做出合理的铺垫。在非遗文化中，包含了全国各地当地文化的精要，通过非物质文化遗产这一纽带传递出万物和谐、寿与天齐的美好意愿。无论是名震世界的“五大刺绣”，还是风趣幽默的“皮影戏”，这类非物质文化遗产都流露出古时候的人们对于美的向往与追求，蕴含着独特意趣和境界的完美结合，给人以强烈的心灵震撼，具有积极向上的审美教育意义。在将这类非遗文化引入校园后，学生与老师在专业人员的指导下，积极参与到创作与展示的过程中，能够充分感受到其中的乐趣，也能够从中领会到非遗文化所传达的美好精神品质，对于校园文化核心竞争力的提升大有裨益。（二）增强了校园精神文化层次。将非遗文化在校园中进行宣传推广，不仅是中华民族传统文化在校园中的良好传承，同时非遗文化中的美好精神品质能够增强校园精神文化层次。教师与学生通过学术讲座、参与非物质文化遗产相关活动等方式，学习了非遗文化的相关知识，了解了非遗文化的底蕴，能够增强广大师生的民族认同感，激发传承传统文化精神的责任与义务，让广大师生能够形成良好的爱国情怀，树立了正确的世界观、价值观与人生观，有效推动了校园精神文化的建设。在非遗文化中，诸如珠算、中医针灸等项目，都具有较高的技术性，充分展示了古代人民的求知与创新精神，体现了他们积极进取的理想追求，在将非遗文化引入校园时，能够让教师与学生认识到非遗文化的深刻内涵，端正对非遗文化的思想观念，求知与创新精神也能够带动校园精神文化的提升，让师生在日常教学过程中能够形成良好的风气，一方面提升了校园精神文化的层次，另一方面也使非物质文化遗产得到了良好的弘扬与传承。比如珠算这一非物质文化遗产，教师与学生在参与过程中了解了算盘的使用技巧，能够折服于古人的高超智慧，同时珠算中所体现的运算技巧也可以被教师与学生用于日常教学生活中，从而锻炼数学思维能力，让校园精神文化从根本上得以提升，也促进了非物质文化遗产在校园中的传承与应用，呈现一种双赢的局面。（三）创新了传统文化传承的途径。将非遗文化引入校园，不但能够使校园文化建设得到推动，同时校园文化建设也能够有效带动非遗文化的良好传承，使非遗文化以一种全新的途径得以发扬光大。众所周知，非遗的保护与传承工作专业性较强，涉及方面较广，要想较好地对非遗文化进行有效地保护与传承，就应当创新传承的途径，培养出传承的新生力量。而校园作为培养人才的摇篮，其主体是青年师生，他们的思想及行为影响着校园文化的建设，也为非遗文化的良好传承提供了条件。因此，在校园文化建设汇总引入非遗文化，能够积极推动非遗文化以校园文化为土壤而扎根发芽，通过高素质人才为载体进行良好的传播与继承。比如畲族文化的保护。畲族历史悠久，畲族人民在长期的历史发展进程中，创造了丰富多彩的独具民族特色的民间文化，但随着经济社会和现代化进程的加快，畲族传统文化已经受到严重冲击，许多畲族民间传统文化形式正面临着濒临消失的危机。作为全国最大的畲族聚居地，近年来，福安市通过非遗进校园活动，引导更多的孩子认识和关心畲族传统文化。福安市民族中学以畲乡为特色，在学校走廊上，布置了畲族历史，畲族民族，畲族服饰，畲族文艺等宣传画，使校园文化洋溢着畲族文化的气息。每逢畲族三月三节俗，同学们穿上失传已久的畲族服饰，全校师生共同参与唱畲歌，打畲拳，跳畲舞，手工制作畲族三宝（菅棕，乌米饭，糍粑）等活动，亲身体验非遗文化蕴涵的美，同时也传承了畲族非遗文化。非遗进校园这一举措，不但推动了校园文化的建设，也能够让非物质文化遗产的传承途径得以创新，符合新时代的发展特点，非遗文化也能够代代相传，造福千秋。

二、非遗文化融入校园文化的良好策略

摘要：伴随全媒体深度融合时代的到来，数字乡村的发展迎来新机遇。该文以广州市从化区凤二村的客家非遗文化为例，通过党建与非遗文化引领，产业带动，凝聚政府、高校、企业、当地村民、媒体和非遗传承人等多方力量，通过创建融媒体传播矩阵将非遗资源转化为文化资产、经济资本，扶持地方特色产业发展，促成新的文创产业输出，激发乡村内生动力，创新扶贫方式。希望该研究能为促进乡村非遗传承、文化重塑和产业升级，推动乡村振兴提供策略借鉴。

关键词：融媒体；非遗文创设计；品牌文化；产教融合；乡村振兴

乡村非遗文创产品，即乡村“非物质文化遗产+文化创意”产品，是乡村民俗、表演艺术和传统技艺等乡村传统文化的表达形式和各种物质载体的结合，通过紧跟时代的发展潮流，不断创新和开发，在展示现代社会元素的同时，也促进了非遗文化的传承和发展。优秀的乡村非遗文创产品既能有效诠释乡村非遗文化所蕴含的传统文化底蕴，又具有商品的实用价值，并能基于消费者反馈不断调整和增添新的魅力，从而吸引更多消费者的关注。

1乡村振兴和非遗文创的联系

2017年10月，习近平总书记在党的十九大报告中提出了实施乡村振兴战略的重大决策部署，其中指出，走乡村文化兴盛之路是乡村振兴的重要路径之一。2022年出台的《中共中央国务院关于做好2022年全面推进乡村振兴重点工作的意见》中提到“启动实施文化产业赋能乡村振兴计划”，以文化产业赋能乡村人文资源和自然资源保护利用，加快农业农村现代化发展，并且要“持续推进农村一二三产业融合发展”，在着重发展乡村休闲旅游、农村电商等产业过程中开展品牌打造、标准化生产等提升行动[1]。根据以上党的政策指引，基于乡村本土非遗特色开发非遗文创产品，打造乡村非遗文创品牌，是保护、传承、发展和宣传乡村优秀传统文化的途径之一，也是将文化资源转化为经济资本，激发乡村内生发展动力，扶持乡村特色产业发展从而助推乡村振兴的有效措施。

2广东省非遗文创产品的开发现状

文化是一个民族兴旺发达的灵魂和精髓，体现着民族的凝聚力。对于一个具有深厚历史文化的民族而言，是其生命里旺盛的体现。尤其是非遗文化作为民族的精神支柱，在社会发展中的作用日益凸显。当然，国家和社会也充分认识到非遗文化在社会发展中的重要地位。我国2010年全国人民代表大会常务委员会通过的《中华人民共和国非物质文化遗产法》草案中，第三十八条规定中提到了包含档案馆在内的机构、单位和团体共同组成的多主体的非遗保护主体地位，基于目前我国各级档案馆在非遗文化保护中仍然处于边缘地位，应充分利用档案馆优势积极参与非遗文化的保护，不仅具有科学性，而且可以有效的保护和传播非遗文化，让国内外的人都能够感受到中华民族深厚的文化底蕴。另外，非遗文化是民族和平的产物，对其进行保护，意味着我国人民长期向往并坚持与各国、各民族和平共处的原则。因此，本文从档案馆这一途径，加快推动非遗文化保护工作的开展具有重要的作用。

一、非遗文化的内涵

非遗文化在我国发展的历史中源远流长，而且内容丰富多彩的，形式多样化，与物质文化遗产一样，是人类社会宝贵的财富，蕴含着伟大的中华民族的精神价值、思维以及智慧，是人类社会发展的无形财富。同时也是我国社会主义国家民族多样化、文化和谐发展的重要基础。非遗文化主要是指人们口口相传的精神文化，与物质文化相比处于无形的状态，其同样对传统的名族艺术和活动有着紧密紧密的联系，是人类社会发展的时间、空间文化的积淀。具体可以分为民间美术艺术、传统医药以及民族音乐等，对人类社会发展产生深远的影响，因此传承与保护对人类的文化与发展具有非常重要的意义。

二、非遗文化保护的阻碍问题

1.政府对非遗文化保护的认识不足。政府部门对非遗文化保护的认知不足，在经济发展迅速的社会，政府部门更加注重各国之间的经济发展以及为迎接新的竞争做好准备。从而忽视了对非遗文化保护工作。当然，这必然导致非遗文化保护产物不受到社会重视，能够继承这一文化产物的人少之又少，势必造成部分非遗文化逐渐消亡，最终淡出人类的历史。虽然这一过程具有不可抗拒性，但是政府的忽视，却进一步加剧了非遗文化的衰落，不利于传统艺术、传统技艺等的保存和发展。2.非遗文化保护机制不完善。国家以及法律部门针对非遗文化保护的措施以及机制不健全。各地区没有建立完善的非遗文化保护专门机构，也没有明确的法律制度要求人们关注保护非遗文化，无疑加剧了非遗文化保护和传承的困难，不利于非遗文化保护的发展。如传统中医历史悠久，且在医理、药理方面具有较高的成就，不仅如此，中医理论博大精深，承载着人类社会救死扶伤的重要使命，却没有得到很好的保护以及继承，导致不少良药古方消失，堪称我国历史的重大损失。这与国家现有的非遗文化保护机制不完善密切相关。3.非遗文化保护资金匮乏。国家以及社会对非遗文化保护意识薄弱，行动迟缓，相应的给予资金的支持十分匮乏，这对我们长期坚持保护非遗文化来说影响比较大。在没有足够资金支持下，人们很难开展非遗文化保护工作，且非遗文化不受到社会的广泛关注，保护的难度可想而知。不仅如此，各大高校在课程专业设置中偏向于国际上比较流行的艺术以及技术，而没有将发扬传统非遗文化作为课程基础。从而造成了整个社会不知何为非遗文化，那又从何保护非遗文化。国家在高校课程教育中并没有为非遗文化保护投入更多的资金，高校也没有更多的师资力量来传播非遗文化保护，十分不利于非遗文化保护工作的开展。4.非遗文化保护专业管理研究人员稀少。高校在缺乏资金、师资以及非遗文化专业设置的前提下，势必会导致非遗文化保护专业管理研究人员稀少，为社会输送的具有保护和研究非遗文化的人才越来越少。这必将为非遗文化的继承带来更多的困难，无法保证非遗文化保护工作的顺利开展。除此之外，非遗文化保护专业管理研究人员稀少，对传统中医药学、民间艺术以及技艺等的继承构成了阻碍，不利于我国传统民间艺术瑰宝的传承与发展。当然，非遗文化保护工作需要专业的人来管理研究才可能起到很好的保护作用。

三、档案馆参与保护非遗文化的作用

【摘要】音乐类非遗文化是中华民族在长期历史发展进程中创造的独特文化形式，具有民族性、多元性等基本属性。为传承、发扬历史悠久的民族非遗文化，必须对音乐教育体系进行改革，引导学生在生活中运用音乐类非遗文化，组织多种形式的实践活动，弥补现有教材的局限，拓宽学生艺术视野，调动学生学习的主动性。本文主要分析了音乐类非遗文化的基本特性与传承价值，并指出了在高校音乐教育中渗透音乐非遗文化的必要性，总结了革新音乐教育制度、传承音乐类非遗文化的正确措施。

【关键词】非遗文化；音乐教育；渗透路径；传承价值

现代高校必须顺应时代发展潮流，集中力量努力探索中国传统音乐教学体系的创新发展路径，将富有民族特色的音乐类非遗文化融入音乐课堂的教学活动之中，并将音乐类非遗文化编入音乐教材，将其有计划地引进课堂、纳入研究课题，在提升高校音乐教育质量的同时，做好非遗文化的传承保护工作。

一、音乐类非遗文化的基本特性与传承价值

音乐类非物质文化遗产具备独特的艺术价值，是结合多种文化元素、通过特定人群采用个性化演奏技巧展现出的艺术表达方式，能够充分体现创作者的个人经历、艺术情感、心态，具备鲜明的民族性、地域性特征，是随着我国传统文化的发展而不断变化的艺术形式。多数音乐类非遗文化能够精确地展现特定族群、社群的文化生活原貌，是人类精神文化的非物质化表现形式，可记录某一历史时期人民的生活方式、集体习俗、文化理念，表达了人民的精神需求，属于民间常见的音乐形态，其传承方式多以口传为主，缺乏文字或现代信息媒介记录，容易受到现代社会流行文化的影响。非遗音乐文化是现代高校音乐教育可利用的本土化资源，体现了中华民族传统文化的精华，其艺术内涵、文化思想、舞台表现形式与欧美音乐文化有着较大差异，在我国古代民间文学、传统舞蹈、传统戏剧曲艺以及民俗庆典中较为常见，是一种富有活力与文化魅力的生活行为方式，同样也承载着广大劳动人民的精神寄托和文化品格[1]。音乐类非遗文化不仅仅是一种简单的民俗艺术表演形式，而是与表演体系、艺术技能有关的工具、制作工艺、节目编导技巧等一系列艺术文化要素，能够起到一定的宣传教育作用，可增强民族凝聚力，能够全面激发现代社会人民的艺术创造力。

二、高校音乐教学体系中渗透音乐类非遗文化的必要性

摘要：生活在科技快速发展的今天，面对各式各样的视觉类科技产品，读屏成为这个时代的文化表征，艺术方式伴随互联网技术沟通传播。当代全球化语境下，文化表征为去中心化、同质化、全球化、分散不稳定。提出地缘性非遗展示文化保护的策略和手段，应对文化符号意义转向，正如福柯在《词与物》中所述：“词要讲述的只是自身，词要做的只是在自己的存在中闪烁。”［1］面对全球化语境，如何利用好现代展示技术和传播媒介，并使其为地缘性非遗文化保护和展示发挥有效的、积极的作用，是本课题研究的首要任务。

关键词：非遗文化；数字展示；地缘文化

1地缘性非遗文化保护与展示现状

地缘性非遗文化是地缘文化的显性表征，文化遗产包含了非遗文化，都是创造者和广大人民群众的劳动结晶，经过了时代的锤炼和积淀，保留了最浓缩的民族性和民族特色。目前世界各国在非遗文化保护问题上，都以本国政策为导向前提，社会公共资金为基础，启动很多非遗文化保护建设工作。联合国教科文组织对世界非遗文化遗产保护工作的推动起到了积极的关键作用，于1992年实施了“世界的记忆”项目，全面推进世界非遗文化数字化。［2］另外，全球经济一体化的发展趋势把全球文化推向了一个共同体的局面，全球范围的文化认同促使地缘文化圈快速收缩，在被认同文化快速覆盖的过程中，很多地区的非遗文化的传承与保护正面临着严峻的挑战，越来越多的非遗文化面临消逝，非遗继承人迫于社会压力放弃了千年的文化传承。关于非遗文化保护的工作力度没有减弱，欧美及日本等发达国家针对文化遗产保护展开了各项行之有效的工作，其中文化遗产数字化工作尤为突出，同时也取得了一定的社会效益。日本还把传统文化的数字化工作作为国家文化建设和建立国家形象的策略之一，加拿大政府1996年制定了建设信息社会，促进加拿大遗产信息网络、统筹数字化工作。随着世界范围内的非遗文化工作的推进，联合国教科文组织在2003年10月通过了《保护非物质文化遗产公约》，从法律上明确了各项非遗工作的内容和任务，给实施非遗保护工作建构了有效的保障机制。2013年10月在法国马赛举办了数字遗产大会，在全球范围内开展探讨数字遗产保护文案，提供了很多数字技术和实践理论依据，并率先发起了“世界记忆计划”。为理顺世界文化遗产、物质与非遗文化遗产、文化遗产保护和传播、遗产数字化等方面作出了很多的努力。伴随这股文化保护的热潮，美国科学基金会资助“数字图书馆启动计划”，法国实施“文化遗产数字化”，欧美开展数字化“内容创作启动计划”，德国实施“欧洲文化遗产网络”，英国则实行“知识网和文化在线计划”，日本“全球数字博物馆计划”，埃及“永恒的埃及”等文化遗产数字化项目。［3］中国作为非物质遗产大国，有许多资源是世界上独有的，针对国内非遗的实质性保护研究项目也有不少，但是目前国内对于优秀的非遗文化保护工作不容乐观，相对来说还是在被推着走。研究技术和水平都还处于理论阶段，现有研究成果相对集中和点状，无法形成规模和有效性。政府对于非遗保护工作日益重视，但力度和广度还不及国内非遗文化流失的速度，面对西方文化的大潮，我们应当积极实施开展数字化保护工作，发挥政府部门、地方集体、个人专业，赢得国际文化的战略主动地位，为我国的非物质文化保护和展示传播提供先进技术手段和创新理念。

2地缘性非遗文化保护意义

伴随现代数字技术和传播技术的发展，数字文化产品为全球文化扩张带来了方便，也实现了自身价值体系的全球化。数字技术革新成为今天最热门的话题，无论是科学界、文化界、艺术界，都会探讨一下最新的人工智能AI技术和社会的变革问题。文化的传播在现代科技的支撑下突破时空的限制，某些经济强国借此机遇开始了新一轮的范式文化输出，即以信息技术为主导的产业转型，以科技革命为推动文化发展。但是当我们身处这样的时代，打开手机界面的时候，屏幕内折射出的光芒是那么的空洞无力。“现代”现如今固定成为在它自身的时间图式之内，一个不相连属的历史时期，文化自我意识的黄金时代，却僵化为一个孤零零的名称，窘迫地遗留在了过去。［4］科技带动了设计的发展，数字设计的概念逐渐清晰起来，3D电影、AR（AugmentedReality，增强现实）、VR（VirtualReality，虚拟现实）、MR（MixReality，混合现实）等各种高科技不断吸引着我们的眼球，视觉官能极限不断突破，但设计的物质性发生了转变，导致了内容与形式发生含混，设计意义也发生了质的转变。工具理性社会的关系已由役物变成物役，手段变成了生活目的，意义的在场缺失依然不是一句口号。我们需要被“艺术救赎”，救赎一颗正在堕落的心灵。

摘要：文化对于一个民族来说是灵魂的载体，也是一个民族文化的有效印记，它也体现着一个区域内生活的固有方式，这是各族人民世代传承的文化内容。它和群众的生产和生活有着紧密的联系，也是人们实践活动以及思想活动进步的表现。非物质文化遗产广泛存在于民间，也体现在人们生产以及生活中，对群众活动的传播也起着关键性作用。基于此，本文主要探究了保护以及传承非遗文化的行为对群众文化活动所起到的积极作用。

关键词：非遗文化；群众文化活动；传承；保护

非物质文化遗产是我国的文化瑰宝，对于我国群众文化活动的开展起着重要的铺垫作用，对于文化以及文明的传承起着非常重要的作用，同时群众文化对于非遗文化的传播也起到促进作用。基于此，本文结合具体的非遗文化保护的案例，对其在群众文化活动中的地位以及作用进行了探讨与分析，希望为非遗文化的保护以及传承工作提供一定的参考，为我国的非文化遗产保护工作做出贡献。

一、群众文化与非遗文化

1.群众文化内容。群众文化也就是指在自身所从事的职业之外，人们自行开展的自我娱乐的社会文化形式。在开展群众文化活动时，群众活动本身是主体，开展方式采用自娱自乐的形式，来达到满足自身精神世界追求的效果，这也是对自身精神世界进行建设的有效途径。2.非遗文化内容。根据相关非遗文化条例的要求，非遗文化是各族人民实施代代相传的文化形式，同时它也是文化的重要组成部分。它的表现形式可以是某些实物或者是某些场所地点，比如戏曲、杂技、节庆习俗等。通过上述的介绍，我们发现群众文化与非遗文化之间是相互交融的，非遗文化是群众文化中的关键性组成部分，而群众文化为非遗文化提供了传承以及发展的有效平台，两者是不可分割的整体。

二、梅溪镇非遗文化概述

1非遗文化艺术遗产展演策划对其传播的内驱作用

[1]1.1艺术魅力感召作用

作为文化艺术展演策划的一种，非遗文化艺术文化遗产展演策划，立足其深厚的文化底蕴，在展现其自身特色性的文化魅力的同时，实现这类珍贵文化艺术与现代社会生活的结合。体现在两个方面：特色艺术魅力整合策划感召。即把某种非遗文化艺术遗产项目中所蕴含的各种特色，经过现代化的编排整合，使其具有现代社会的时尚气息，在引发人们关注的同时，感召人们积极地尝试以丰富个人与所在区域的文化生活。如针对蒙古族长调民歌专项展演的策划，把长调在蒙古族歌曲中运用的优点都用起来，让人们充分见识其形式与内涵丰富性等，推动人们积极地模仿、学习与创新等。特色艺术魅力拓展策划感召。即针对某种非遗文化艺术遗产项目的某一种或某一个魅力元素等，进行内容丰富性展演策划，实现创新性的魅力拓展，吸引人们积极地欣赏与学习。如针对皮影戏中道具皮影的制作展演，让人们对充满神秘感的皮影其制作过程有着更加详细地认识，如选皮、制皮、画稿、镂刻与敷彩等过程，驱动自己从个人知识与技能出发加强皮影道具制作的研究。

1.2专项功能群众需求性满足吸引

由于非遗文化艺术遗产是特定地域的人们智慧与文化的传承和积累，其得以产生和丰富发展本身，就是其自身某种功能对群众的物质生活与精神生活的满足意义。在实际的展演策划中，可以抓住两个要点切入：群众健身性功能满足策划。即充分开发非遗文化艺术遗产的表演性，尤其运用其表演的美与魅力，让人们积极地加入与行动起来，实现对某项技能的学习，达成自己健身性的需求满足。如通过井陉拉花的展演，引导人们“把井陉拉花改编为大众健身操引入全民健身的范畴之中”[1]，则具有传承、保护与促进参与者身心健康发展的多重功效。群众娱乐性功能满足策划。即在展现策划之初，就充分挖掘其精神娱乐元素，实现人们在欣赏与学习中的身心放松。如针对凤阳花鼓的展演策划，就可以充分运用动感的氛围，策划加入一些幽默或搞笑的元素，如具有戏谑性的击打动作，具有直接搞笑作用的演员表演等，达成人们欣赏过程的身心放松。

1.3文化适应性熏陶

摘要：随着社会繁荣昌盛，非物质文化遗产的保护与传承得到社会各界越来越多的关注与重视，成为博物馆研究的关键课题之一。本文就“博物馆+文创视角+非物质文化遗产”展开分析研究，探讨非物质文化遗产有效保护和传承的方式方法，推进博物馆非物质文化遗产的有效保护与传承，以非物质文化遗产特有的价值助力国家经济发展，推进社会主义精神文明建设。

关键词：博物馆；文创；文化；保护

非物质文化遗产是国家民族文化传承中重要的组成部分，非物质文化遗产的有效开发，是保护与传承非物质文化遗产的重要举措，具有可观的经济价值和文化价值。多年来，我国博物馆始终秉持着“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针展开系列工作，使太极拳、中秋节、端午节等非物质文化遗产得到了较好的保护和传承。博物馆作为一个国家历史和文化的收藏地，汇集了民族文化的精华。传承优秀传统文化，提升国家及全民的软实力，博物馆有着不可推卸的责任。对此，本文就博物馆的文创与文化遗产保护、“非物质文化遗产”跨界共享融合发展进行了分析研究，以帮助博物馆非物质文化遗产典藏“出圈”，走进大众生活，践行博物馆的社会价值和文化功能。

一、非物质文化遗产保护的新模式

随着国家的繁荣发展，文化的日益昌盛，非物质文化遗产的保护与传承呈现出前所未有的发展势态。在“文化+”“互联网+”等新思潮的影响下，研发创意型产品成为非物质文化遗产保护与传承的重要新模式。生产性保护成为非物质文化遗产走进千家万户，“活”在人们心间的一种特别的保护方式，是非物质文化遗产传承正确的途径。博物馆通过对馆内典藏的传统技艺、传统美术等非物质文化遗产展开贴合国情的创意性研究，开发具有独特文化特色的创新性商品，借助消费形式与公众连接开展特殊交流与传承；博物馆活用典藏文物及其历史文化内涵，通过特色创意开发出符合时代审美的商品，借用流通与销售渠道开展交流与传承，形成对非物质文化遗产的特别保护。至今，非物质文化遗产文创产品以其巨大的经济价值，成为一种独特的创意产业资源。

二、博物馆非物质文化遗产创产品特性评价

摘要：立足于平遥古城非遗文化、品牌统一在包装中的应用以及充分考虑品牌统一与非遗文化的关系，在符合现代消费者需求的基础上，将平遥古城特色产品集合成一个品牌化的体系。以平遥古城非遗文化保护为出发点，增加包装设计价值并通过包装传播非遗文化内涵；充分考虑品牌对包装设计构思的作用和包装对品牌构思的作用；在品牌统一的环境下合理使用非遗文化元素并且通过非遗文化元素的运用加深品牌在消费者心中的印象；符合现代消费者的需求，充分揣摩当代消费者的消费心理和审美情趣，增加消费者和包装之间的沟通互动，开发包装的附加价值。

关键词：非遗保护；品牌统一；包装设计；以人为本

平遥古城特产包装设计应该立足于平遥古城非遗文化、品牌塑造在包装中的应用以及充分考虑品牌塑造与非遗文化的关系，在符合现代消费者需求的基础上，将平遥古城特色产品集合成一个品牌化的体系。以平遥古城非遗文化保护为出发点，增加包装设计价值并通过包装传播非遗文化内涵，在满足包装的基本功能同时，恰当的在功能和结构造型中融入非遗文化要素，找出传统非遗文化与自身产品个性乃至当前流行时尚元素的平衡点，形成平遥古城独特的包装设计风格；充分考虑品牌对包装设计构思的作用和包装对品牌构思的作用，通过对包装功能的完善，结构的改进和设计的创新深化品牌的形象；在品牌塑造的环境下合理使用非遗文化元素并且通过非遗文化元素的运用加深品牌在消费者心中的印象；符合现代消费者的需求，充分揣摩当代消费者的消费心理和审美情趣，增加消费者和包装之间的沟通互动，开发包装的附加价值（图1）。

一、立足于平遥古城非遗文化

首先，对平遥古城的非遗文化元素提取、加工、再设计，并应用到包装设计中，可以提高包装的民族性。比如平遥牛肉的包装，其非遗文化元素提取可以从平遥牛肉传统烹饪技艺入手。要做到文化和包装的完美融合，我中有你，你中有我；其次，消费者通过购买融入非遗文化元素的包装设计，在购买包装的同时，了解当地的非遗文化，促进非遗文化的传承与发扬；最后，把提取出的非物质文化遗产元素进行进行时代语境的转化，让它更具有时尚性，并以包装为载体，创造出一种新的非物质文化遗产的存在方式，从而吸引更多消费者对非物质文化遗产的兴趣，促进非物质文化遗产的传承与发扬。

二、立足于品牌统一

摘要：传统的非物质文化遗产是我国历史中遗留下来的珍贵财富，是富含独特文化的古老艺术。随着时代的发展，一些传统文化的传承正面临着危机。为更好地对传统文化进行保护，应该积极思考非遗与现代影视艺术之间的关系，赋予非遗更新鲜的生命力。借助影视艺术，非物质文化遗产能够得到更广泛的宣传，普及非遗知识，加强非遗保护。因此，本文将系统性地介绍非物质文化遗产与影视艺术的基本概念和现状，并通过分析二者的关系，讨论如何发挥影视艺术的作用对非遗进行有效保护。

关键词：影视艺术;非物质文化遗产;保护研究

我国有五千年的历史，许多经典的民族文化已经被列为非物质文化遗产的名录之中。而随着社会经济发展水平的逐步提高，人们开始提升对文化艺术的关注程度，审美的方式也逐渐发生了变化，对传统非遗文化的保护成为了发展的重点之一。我国的传统文化项目范围十分广泛，在进行非遗文化保护的过程中，应该根据地域特点和文化特点进行区分，将现代影视艺术与非遗文化相结合，使其得到创新和发展。影视艺术独特的记录功能和传播功能可以为非遗文化的保护与传承带来全新的思考。

一、非物质文化遗产的概述

1.非物质文化遗产的基本概念非物质文化遗产是指在历史发展的过程，遗留下来的、融合了人民智慧的古来的艺术文化。目前的非物质文化遗产需要由联合国教科文组织审核与确定，可以分为国家级、世界级等不同的登记。非物质文化遗产的内容十分广泛，包含了生活中常见许多艺术内容。目前我国的非物质文化遗产中有戏曲文化、杂技演出、民族风情等，有多种多样的形态，受到了世界各国人民的关注。非物质文化遗产是我国优秀传统文化的积淀，是宝贵的文化资源。随着时代的进步与社会的发展，人们的物质生活得到了基本满足，开始追求精神文化和艺术层面的享受，非物质文化遗产的保护与传承问题逐渐摆在了面前。为了更好地对非物质文化遗产进行传扬，必须积极结合现代化的手段，赋予其新鲜的生命力。2.我国非物质文化遗产保护现状我国目前对非物质文化遗产的保护工作重视程度很高，但依然有一些非遗文化正面临着失传的危机。首先，由于社会结构发展的变化，非物质文化遗产所以来的传统手工业模式逐渐没有了市场，难以跟上飞速发展的工业生产，效率较低是制约其快速发展的一大因素。在追求经济发展的现代社会，非物质文化遗产没有形成完整的文化产业发展链，其发展呈现出了衰颓的趋势。其次，随着时代的改变，人们审美意识也不断觉醒，在一些西方文化和流行文化的赢下之下，传统艺术的受众群体逐渐缩小，并且呈现出了老龄化的趋势，非遗的继承人缺失使传统文化有了失传的问及。非遗文化的独特性需要继承者付出几十年的学习才能够取得成就，快速发展的社会使传统文化的精华正在不断地流失。

二、影视艺术的概述