非遗文化传承范文10篇

摘要：文化对于一个民族来说是灵魂的载体，也是一个民族文化的有效印记，它也体现着一个区域内生活的固有方式，这是各族人民世代传承的文化内容。它和群众的生产和生活有着紧密的联系，也是人们实践活动以及思想活动进步的表现。非物质文化遗产广泛存在于民间，也体现在人们生产以及生活中，对群众活动的传播也起着关键性作用。基于此，本文主要探究了保护以及传承非遗文化的行为对群众文化活动所起到的积极作用。

关键词：非遗文化；群众文化活动；传承；保护

非物质文化遗产是我国的文化瑰宝，对于我国群众文化活动的开展起着重要的铺垫作用，对于文化以及文明的传承起着非常重要的作用，同时群众文化对于非遗文化的传播也起到促进作用。基于此，本文结合具体的非遗文化保护的案例，对其在群众文化活动中的地位以及作用进行了探讨与分析，希望为非遗文化的保护以及传承工作提供一定的参考，为我国的非文化遗产保护工作做出贡献。

一、群众文化与非遗文化

1.群众文化内容。群众文化也就是指在自身所从事的职业之外，人们自行开展的自我娱乐的社会文化形式。在开展群众文化活动时，群众活动本身是主体，开展方式采用自娱自乐的形式，来达到满足自身精神世界追求的效果，这也是对自身精神世界进行建设的有效途径。2.非遗文化内容。根据相关非遗文化条例的要求，非遗文化是各族人民实施代代相传的文化形式，同时它也是文化的重要组成部分。它的表现形式可以是某些实物或者是某些场所地点，比如戏曲、杂技、节庆习俗等。通过上述的介绍，我们发现群众文化与非遗文化之间是相互交融的，非遗文化是群众文化中的关键性组成部分，而群众文化为非遗文化提供了传承以及发展的有效平台，两者是不可分割的整体。

二、梅溪镇非遗文化概述

摘要：中华民族传统文化历史悠久，博大精深，经过五千年的传承与积淀，给现代社会留下了宝贵的精神财富，以非物质文化遗产的方式流传于后世。非遗文化是人类在生产劳动与社会实践中创造、积累的优秀文化精髓，是一种难以再生的文化资源，为了更好地进行弘扬与传承，近几年教育部推出了“非遗进校园”的模式，也推动了校园文化的良好建设。本文就非遗文化对校园文化建设的作用及融入校园文化的良好策略进行探讨。

关键词：非遗文化；校园文化建设；作用；策略

非遗文化体现了我国传统民族精神，是我国中华民族传统文化的重要组成部分。而校园既是传播知识的载体，也是人类文化遗产的学习与传承之地，承担着文化传承的使命。将非物质遗产文化很好地引导入校园，能够较好地推动校园文化建设，提升学生及教师的整体精神文化水平，塑造良好的校园风骨与灵魂，增强校园文化核心竞争力，同时也能够弘扬与传承优秀的非遗文化。

一、非遗文化对校园文化建设的作用

（一）提升了校园文化核心竞争力。校园文化核心竞争力，顾名思义便是校园文化所传递出来的价值取向及思想导向能够深入观测新时代中国特色社会主义思想，引导学生及教师树立正确的人生观价值观，为社会和谐发展做出合理的铺垫。在非遗文化中，包含了全国各地当地文化的精要，通过非物质文化遗产这一纽带传递出万物和谐、寿与天齐的美好意愿。无论是名震世界的“五大刺绣”，还是风趣幽默的“皮影戏”，这类非物质文化遗产都流露出古时候的人们对于美的向往与追求，蕴含着独特意趣和境界的完美结合，给人以强烈的心灵震撼，具有积极向上的审美教育意义。在将这类非遗文化引入校园后，学生与老师在专业人员的指导下，积极参与到创作与展示的过程中，能够充分感受到其中的乐趣，也能够从中领会到非遗文化所传达的美好精神品质，对于校园文化核心竞争力的提升大有裨益。（二）增强了校园精神文化层次。将非遗文化在校园中进行宣传推广，不仅是中华民族传统文化在校园中的良好传承，同时非遗文化中的美好精神品质能够增强校园精神文化层次。教师与学生通过学术讲座、参与非物质文化遗产相关活动等方式，学习了非遗文化的相关知识，了解了非遗文化的底蕴，能够增强广大师生的民族认同感，激发传承传统文化精神的责任与义务，让广大师生能够形成良好的爱国情怀，树立了正确的世界观、价值观与人生观，有效推动了校园精神文化的建设。在非遗文化中，诸如珠算、中医针灸等项目，都具有较高的技术性，充分展示了古代人民的求知与创新精神，体现了他们积极进取的理想追求，在将非遗文化引入校园时，能够让教师与学生认识到非遗文化的深刻内涵，端正对非遗文化的思想观念，求知与创新精神也能够带动校园精神文化的提升，让师生在日常教学过程中能够形成良好的风气，一方面提升了校园精神文化的层次，另一方面也使非物质文化遗产得到了良好的弘扬与传承。比如珠算这一非物质文化遗产，教师与学生在参与过程中了解了算盘的使用技巧，能够折服于古人的高超智慧，同时珠算中所体现的运算技巧也可以被教师与学生用于日常教学生活中，从而锻炼数学思维能力，让校园精神文化从根本上得以提升，也促进了非物质文化遗产在校园中的传承与应用，呈现一种双赢的局面。（三）创新了传统文化传承的途径。将非遗文化引入校园，不但能够使校园文化建设得到推动，同时校园文化建设也能够有效带动非遗文化的良好传承，使非遗文化以一种全新的途径得以发扬光大。众所周知，非遗的保护与传承工作专业性较强，涉及方面较广，要想较好地对非遗文化进行有效地保护与传承，就应当创新传承的途径，培养出传承的新生力量。而校园作为培养人才的摇篮，其主体是青年师生，他们的思想及行为影响着校园文化的建设，也为非遗文化的良好传承提供了条件。因此，在校园文化建设汇总引入非遗文化，能够积极推动非遗文化以校园文化为土壤而扎根发芽，通过高素质人才为载体进行良好的传播与继承。比如畲族文化的保护。畲族历史悠久，畲族人民在长期的历史发展进程中，创造了丰富多彩的独具民族特色的民间文化，但随着经济社会和现代化进程的加快，畲族传统文化已经受到严重冲击，许多畲族民间传统文化形式正面临着濒临消失的危机。作为全国最大的畲族聚居地，近年来，福安市通过非遗进校园活动，引导更多的孩子认识和关心畲族传统文化。福安市民族中学以畲乡为特色，在学校走廊上，布置了畲族历史，畲族民族，畲族服饰，畲族文艺等宣传画，使校园文化洋溢着畲族文化的气息。每逢畲族三月三节俗，同学们穿上失传已久的畲族服饰，全校师生共同参与唱畲歌，打畲拳，跳畲舞，手工制作畲族三宝（菅棕，乌米饭，糍粑）等活动，亲身体验非遗文化蕴涵的美，同时也传承了畲族非遗文化。非遗进校园这一举措，不但推动了校园文化的建设，也能够让非物质文化遗产的传承途径得以创新，符合新时代的发展特点，非遗文化也能够代代相传，造福千秋。

二、非遗文化融入校园文化的良好策略

摘要：群众文化在人们的生活中有着重要作用，可以推动经济的发展与进步。如果能够在非物质文化遗产保护与传承中充分发挥群众文化的价值，会对非遗保护工作产生积极影响。文章简述了非遗文化与群众文化活动的关系，分析了群众文化在非遗保护与传承中的作用，并对以群众文化促进非遗文化保护与传承策略进行了探讨，希望可以促进民族文化的繁荣发展。

关键词：群众文化；非遗文化；宣传

群众文化是指人们在所从事的职业外开展的娱乐文化形式，群众活动是群众文化的主体，通过自娱自乐的形式实现精神满足，建设精神世界。非遗文化作为人们代代相传的一种文化形式，也是文化的重要组成部分。非遗文化是群众文化的重要组成，群众文化是非遗文化保护传承的平台，群众文化与非遗文化是不可分割的整体，要充分发挥出各自的作用。

一、非遗文化与群众文化活动的关系

首先，非遗文化保护与传承离不开群众文化活动。非遗文化诞生于人们的生产生活，涵盖原始的群众文化，如民间文学、舞蹈、戏曲、手工杂艺、节庆活动等。这些群众文化都是由人们创造与参与形成的，是具有时代特点的文化活动，渗透于各个领域，彰显出古代文化的辉煌。非遗文化产生于群众，因此其保护与传承也离不开群众。其次，非遗文化是群众文化的一个重要表现形式。我国有辽阔的地域以及众多民族，每个民族、每个区域都有着独特的文化，在社会实践中完善并得以发扬，这些文化具有民族特色，是群众文化的核心。因此，非遗文化诞生于群众中，需要立足群众进行保护与传承，要充分融合群众文化才能实现共同发展。最后，群众文化的发展与非遗保护息息相关。群众文化以人民群众为基础，是为了更好地满足大众精神需求而产生的一种社会性文化，以文化娱乐为主，其主要的特征是主体为人民群众，内容丰富、涉及范围比较广。群众文化作为公共文化服务体系的组成部分，也是建设文化强国的重要力量。社会的发展以及外来文化的冲击，使得部分非遗文化逐渐消失在人们的视野中，但文化具有时代性与继承性，当社会脱离了传统文化就会对文化事业发展造成较大影响。因此，要做好非遗保护与传承工作就要以传统文化为基础，不断探索与创新[1]。

二、在群众文化中保护与传承非遗存在的问题

摘要：伴随全媒体深度融合时代的到来，数字乡村的发展迎来新机遇。该文以广州市从化区凤二村的客家非遗文化为例，通过党建与非遗文化引领，产业带动，凝聚政府、高校、企业、当地村民、媒体和非遗传承人等多方力量，通过创建融媒体传播矩阵将非遗资源转化为文化资产、经济资本，扶持地方特色产业发展，促成新的文创产业输出，激发乡村内生动力，创新扶贫方式。希望该研究能为促进乡村非遗传承、文化重塑和产业升级，推动乡村振兴提供策略借鉴。

关键词：融媒体；非遗文创设计；品牌文化；产教融合；乡村振兴

乡村非遗文创产品，即乡村“非物质文化遗产+文化创意”产品，是乡村民俗、表演艺术和传统技艺等乡村传统文化的表达形式和各种物质载体的结合，通过紧跟时代的发展潮流，不断创新和开发，在展示现代社会元素的同时，也促进了非遗文化的传承和发展。优秀的乡村非遗文创产品既能有效诠释乡村非遗文化所蕴含的传统文化底蕴，又具有商品的实用价值，并能基于消费者反馈不断调整和增添新的魅力，从而吸引更多消费者的关注。

1乡村振兴和非遗文创的联系

2017年10月，习近平总书记在党的十九大报告中提出了实施乡村振兴战略的重大决策部署，其中指出，走乡村文化兴盛之路是乡村振兴的重要路径之一。2022年出台的《中共中央国务院关于做好2022年全面推进乡村振兴重点工作的意见》中提到“启动实施文化产业赋能乡村振兴计划”，以文化产业赋能乡村人文资源和自然资源保护利用，加快农业农村现代化发展，并且要“持续推进农村一二三产业融合发展”，在着重发展乡村休闲旅游、农村电商等产业过程中开展品牌打造、标准化生产等提升行动[1]。根据以上党的政策指引，基于乡村本土非遗特色开发非遗文创产品，打造乡村非遗文创品牌，是保护、传承、发展和宣传乡村优秀传统文化的途径之一，也是将文化资源转化为经济资本，激发乡村内生发展动力，扶持乡村特色产业发展从而助推乡村振兴的有效措施。

2广东省非遗文创产品的开发现状

【摘要】音乐类非遗文化是中华民族在长期历史发展进程中创造的独特文化形式，具有民族性、多元性等基本属性。为传承、发扬历史悠久的民族非遗文化，必须对音乐教育体系进行改革，引导学生在生活中运用音乐类非遗文化，组织多种形式的实践活动，弥补现有教材的局限，拓宽学生艺术视野，调动学生学习的主动性。本文主要分析了音乐类非遗文化的基本特性与传承价值，并指出了在高校音乐教育中渗透音乐非遗文化的必要性，总结了革新音乐教育制度、传承音乐类非遗文化的正确措施。

【关键词】非遗文化；音乐教育；渗透路径；传承价值

现代高校必须顺应时代发展潮流，集中力量努力探索中国传统音乐教学体系的创新发展路径，将富有民族特色的音乐类非遗文化融入音乐课堂的教学活动之中，并将音乐类非遗文化编入音乐教材，将其有计划地引进课堂、纳入研究课题，在提升高校音乐教育质量的同时，做好非遗文化的传承保护工作。

一、音乐类非遗文化的基本特性与传承价值

音乐类非物质文化遗产具备独特的艺术价值，是结合多种文化元素、通过特定人群采用个性化演奏技巧展现出的艺术表达方式，能够充分体现创作者的个人经历、艺术情感、心态，具备鲜明的民族性、地域性特征，是随着我国传统文化的发展而不断变化的艺术形式。多数音乐类非遗文化能够精确地展现特定族群、社群的文化生活原貌，是人类精神文化的非物质化表现形式，可记录某一历史时期人民的生活方式、集体习俗、文化理念，表达了人民的精神需求，属于民间常见的音乐形态，其传承方式多以口传为主，缺乏文字或现代信息媒介记录，容易受到现代社会流行文化的影响。非遗音乐文化是现代高校音乐教育可利用的本土化资源，体现了中华民族传统文化的精华，其艺术内涵、文化思想、舞台表现形式与欧美音乐文化有着较大差异，在我国古代民间文学、传统舞蹈、传统戏剧曲艺以及民俗庆典中较为常见，是一种富有活力与文化魅力的生活行为方式，同样也承载着广大劳动人民的精神寄托和文化品格[1]。音乐类非遗文化不仅仅是一种简单的民俗艺术表演形式，而是与表演体系、艺术技能有关的工具、制作工艺、节目编导技巧等一系列艺术文化要素，能够起到一定的宣传教育作用，可增强民族凝聚力，能够全面激发现代社会人民的艺术创造力。

二、高校音乐教学体系中渗透音乐类非遗文化的必要性

［摘要］我国非遗文化门类众多，音乐文化作为其中重要的一项，是我国传统文化的重要构成，我国不断提高非遗文化保护的力度，并取得了良好的效果。基于保护和传承非遗音乐文化的意义，分析民间音乐传承萎靡的原因，探索保护和传承面临的问题，进一步提出保护和传承非遗音乐文化的路径，以推动非遗文化的传承弘扬。

［关键词］民间音乐;非物质文化遗产;保护传承对策

一、引言

截止目前，我国已有昆曲、京剧、蒙古长调等多种民间音乐形式，成功申报非遗音乐文化，民间音乐的保护和传承处境艰难，不容乐观。受到全球文化融合的影响，非遗音乐文化面临重大危机，诸多罕见的民间音乐文化逐渐销声匿迹，是我国传统文化和精神文明的重大损失。因此为了保护我国传统文化，保护非遗音乐文化，需要不断加强保护力度，采取合理的保护措施，提高保护传承效果。

二、民间音乐类非物质文化遗产

我国作为多民族国家，经过漫长的历史历练，创造多种民间音乐文化，在非遗音乐文化中，不仅包含了社会群众的智慧结晶，也凝聚了我国手工技艺、民俗风情、历史宗教等多方面的文化内核，通过音乐的形式呈现出来，这也是非遗音乐文化的精华。民间音乐作为主流文化和边缘文化的矛盾体，具有民俗特征，通过大众口头表演传承，民间音乐作为流传于民间的形式，包括民间器乐曲和民间歌曲等多种形式，主要通过口头创作形式传播。民间音乐类非物质文化遗产主要可以根据表演形式、旋律等角度，进行多级划分。民间音乐主要可以分为民间歌曲、民间宗教音乐、民间器乐以及综合性乐种。(1)民间歌曲又可以分为民歌类，如国家二级非遗文化天门民歌;曲调类，如汉江磨调;号子类，如江河号子［1］。(2)民间宗教音乐又可以分为佛教音乐、道教音乐以及其他宗教。(3)民间器乐又可以分为膜鸣乐器类、体鸣乐器类等。(4)综合性乐种，如维吾尔族木卡姆艺术、南音等。

摘要：随着社会繁荣昌盛，非物质文化遗产的保护与传承得到社会各界越来越多的关注与重视，成为博物馆研究的关键课题之一。本文就“博物馆+文创视角+非物质文化遗产”展开分析研究，探讨非物质文化遗产有效保护和传承的方式方法，推进博物馆非物质文化遗产的有效保护与传承，以非物质文化遗产特有的价值助力国家经济发展，推进社会主义精神文明建设。

关键词：博物馆；文创；文化；保护

非物质文化遗产是国家民族文化传承中重要的组成部分，非物质文化遗产的有效开发，是保护与传承非物质文化遗产的重要举措，具有可观的经济价值和文化价值。多年来，我国博物馆始终秉持着“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针展开系列工作，使太极拳、中秋节、端午节等非物质文化遗产得到了较好的保护和传承。博物馆作为一个国家历史和文化的收藏地，汇集了民族文化的精华。传承优秀传统文化，提升国家及全民的软实力，博物馆有着不可推卸的责任。对此，本文就博物馆的文创与文化遗产保护、“非物质文化遗产”跨界共享融合发展进行了分析研究，以帮助博物馆非物质文化遗产典藏“出圈”，走进大众生活，践行博物馆的社会价值和文化功能。

一、非物质文化遗产保护的新模式

随着国家的繁荣发展，文化的日益昌盛，非物质文化遗产的保护与传承呈现出前所未有的发展势态。在“文化+”“互联网+”等新思潮的影响下，研发创意型产品成为非物质文化遗产保护与传承的重要新模式。生产性保护成为非物质文化遗产走进千家万户，“活”在人们心间的一种特别的保护方式，是非物质文化遗产传承正确的途径。博物馆通过对馆内典藏的传统技艺、传统美术等非物质文化遗产展开贴合国情的创意性研究，开发具有独特文化特色的创新性商品，借助消费形式与公众连接开展特殊交流与传承；博物馆活用典藏文物及其历史文化内涵，通过特色创意开发出符合时代审美的商品，借用流通与销售渠道开展交流与传承，形成对非物质文化遗产的特别保护。至今，非物质文化遗产文创产品以其巨大的经济价值，成为一种独特的创意产业资源。

二、博物馆非物质文化遗产创产品特性评价

摘要：自互联网下茶文化流行以来，各类茶非遗元素开始被人们重视。为复兴传统文化，提高人们对非遗文化的保护积极性。国家立足于年轻人对传统文化的传承与发展，开始尝试将教育与非遗文化融合。艺术教育作为与非遗文化关联性最高的教育科目，对非遗的保护有重要的意义与积极影响。

关键词：茶文化；艺术教育；非物质文化遗产；保护

1茶文化非物质文化遗产保护现状

1.1传承人与传承方式。我国传统的非物质文化遗产种类颇多，但传承人却不多，传承方式也较为单一。首先，非物质文化遗产的现有传承人许多都是无后代子孙的中老年人，缺少直系传承对象。加之传统非物质文化遗产鲜为人知，许多年轻人也没有学习的兴趣，因此造成了非物质文化遗产的传承断层。其次，部分地区因地域风俗原因，传承方式太过封闭。以采茶戏为主的部分茶乡，规定戏曲演唱技法只传承本村女子。传承方式过于古板和单一，不利于非物质文化遗产的传播弘扬。最后，传承人的基数过小，无法在整体文化圈形成有机循环。综上，在现有非物质遗产传承人与传承方式的发展中，还需政府和各类艺术院校助力，提高非物质文化遗产的传承多元性及传承效果。1.2二元互动物质传承。教育作为立国之本，是提高整体国民素养的重要环节。在我国经济实力和综合国力日益上升的情况下，我国传统艺术文化逐渐登上国际舞台。基于此，艺术院校和高校的艺术专业的重点，开始从国际化的西方乐器转为中国的传统乐器，例如二胡、大鼓、箜篌等。中国传统民俗乐器的教学，能够促进以采茶戏为主的非物质文化遗产的传承和发展。除此之外，艺术院校的雕塑、设计等专业，也开始致力于茶具、茶桌、茶楼的设计发展。从乐器、物件设计等物品，能够促进以茶文化为主的我国各类非物质文化遗产的传播，从而提高传承质量与效果。除此之外，艺术教育与传统元素的融合，可以提高传统元素的书籍、辅助教具、器具甚至含有传统元素的场所的经济效益，从而促进传统文化的资金支持与文化发展。物质与非物质文化的二元互动，使得非物质文化遗产的传承保护能够有序进行、优质发展。1.3理性理解精神传承。精神传承是非物质文化遗产传承与保护的核心，只有传统文化的内涵深入人心，才能够提高人们的自发保护意识，从而促进传统文化的可持续发展。年轻人作为文化保护的前驱动力，必须加深年轻群体对传统文化归属感。目前，各类艺术教育院校在国家政策的扶持下，开始致力于艺术教育与非物质文化遗产保护的融合教学。在音乐类艺术院校中，茶戏曲和采茶歌等特殊茶民俗文化，开始作为民族曲目类别进行教学。这类融合教学能够从客观的角度，以音乐性的理性理解，潜移默化地提高学生的各类演唱技巧。高校内茶戏曲的教学，能够让更多的年轻人接触到这类非物质文化遗产，从而提高对传统文化的心理关注度。在受教育的过程中，学生的内心、情感与精神境界都得到升华，促进了茶文化理性理解下的精神传承。

2茶文化类艺术教育办学影响分析

2.1传承基数分析。传承基数包括传承人的群体数量以及传承基础的构建效果。一方面，在互联网的发展下，茶文化逐渐年轻化、流行化，其传承人的基数正在不断扩大。但传承人的扩大效率过慢，无法满足我国丰富的非遗文化。因此，各类艺术院校开始以茶文化为核心，进行茶艺、茶器、茶戏曲等巡回艺术演出，丰富学生的实践能力与对传统文化的归属力。另一方面，艺术教育的传承基础从元素基础上升到主题基础，甚至有以茶文化为核心开展校园艺术培训的教育机构。综上，非遗文化的传承基数正在不断扩大稳固。2.2资源优势分析。茶文化类艺术教育的办学资源具有高度优势，对非遗文化的发展也具有积极影响。首先，茶文化的覆盖面较广，在文学、音乐、设计、美术等都有涉及。其茶元素能够有机融合到各个艺术类学科当中。加之目前在国家倡导下人民对精神财富的重视度提高，艺术类学科的政策资源、师资力量都十分充足。茶文化非遗与艺术教育的结合，也为其他非遗文化的传承发展提供了良好的借鉴参考和创新平台。其次，我国高校艺术教育日益与国际接轨，其良好的国际平台对茶非遗文化来讲有巨大的平台资源优势。国际茶文化活动与孔子学院的创办，也对茶非遗文化的艺术教育有承上启下的连接意义。综上，茶文化类艺术教育的办学具有社会资源、文化资源等各类平台优势。茶非遗文化的复兴崛起，也同样是为其他非遗文化提供了高效传承平台。2.3遗产收集与档案管理。非物质文化遗产的收集与管理，是传承过程中的重要环节。只有保护好各类文献资料，才能够做到有序传承、真实传承。在艺术院校进行艺术教育时，会对教学时的研究参考资料做到有序收集与档案管理。在对学生进行艺术教育的同时，保护了许多当地原始的文献、视频等资料。随着非物质文化遗产在艺术教育中的渗透内容加深，渗透范围扩大，其教研资料开始建立正式的数据库进行数字化管理。部分山区茶乡的原始参考文献，也通过3D建模进行修复处理。艺术教育对非物质文化遗产保护的积极影响，不仅在于提高了非遗的传承受众度和传承教育方式，更是对非遗的重要资料进行梳理保存。但介于艺术教育机构与高校艺术专业的分布密度较小，许多三四线茶乡城市的非遗艺术教育覆盖度低。因此，全国性的遗产资料联网收集还未能普及实现。

摘要：在融媒技术推动下，非遗文化的传播方式不断革新，微信朋友圈、公众号、短视频、网络直播等移动传播平台风起云涌，5G网速的提升与流量资费的下降，促使移动终端远超传统路径，成为传播的主流。非遗文化的传播方式要紧贴时代，合理利用移动媒体的各种优势，发掘自身的文化特色并引入多元流量，以简洁、高效的切入方式推动非遗传播生态化。另一方面，非遗文化还应加强与受众之间线上线下的交流互动，发展高粘性的非遗“铁粉”，编辑优质的视频、推文，组建专业的直播阵营，从方式、路径、内容、视觉等多个方面合力促进非遗文化的传播发展。

关键词：融媒时代；非遗文化；木版年画；朱仙镇；传播

融媒时代，移动平台成为信息传播的主要路径，网速的提升带动多元化的传播方式，数据资费的下降促生了诸多的移动流量池，可移动、视听、交互、分享的信息界面成为目前网络传播的主流。信息的固定推送与流量的后期发酵不断更新着人们的感受与认知，传统的传播渠道正在向便捷高效的集群式服务性传播方式转变。实际来看，新媒体技术集合多元传播功能，将信息的搜集整理、编辑制作、传播反馈融为一体，使人们仅靠点击便能浏览参与各种资源。信息技术的空前发展推动各个领域的与时俱进，而非遗文化的传播还没有完全与移动端口相对接。本文结合对非遗传播的现状，以开封朱仙镇木版年画为案例，对当前非遗文化主要的传播路径进行对比分析，反思其欠缺与困境，尝试建构新媒体技术下非遗文化传播的多元方式。

一、开封朱仙镇木版年画当前的传播路径

开封朱仙镇木版年画作为国家首批非物质文化遗产，其历史久远影响较广，在工艺上，主要包括起稿、画版、雕版、设色、套印等过程，机器印刷出现后，由于传播不畅销路短缺，逐渐走向没落，而今急需传承与保护。中国木版年画最早的传播方式就是沿街张贴售卖，在北宋的《清明上河图》中，开封王家纸马店门前的门神画清晰可辨。木版年画的传播内容主要体现在三个方面：一是题材内容的传播，主要包括历史人物与风俗故事；二是创作形式的传播，即数百年来人们对年画人物的造型特征、装饰技法、设色规律的文化认同；三是制作工艺与作品的传播，主要包括对年画的雕版、套印、宣传、展示、研讨、销售，等等。作为特色的非遗文化，开封朱仙镇木版年画急需人们关注与挖掘，在传播、传承与保护一体化的进程里，传统的传播路径面临着新媒体科技带来的诸多挑战。

（一）广电与纸媒传播

摘要：阳江漆艺属于国家级非物质文化遗产。非物质文化遗产的核心是技艺、经验与精神，其活态传承就是在集体记忆、情感需要和文化认同层面的传承。数字时代，有关人员应从美育角度出发，有效利用地方非遗民间美术资源实施美育教学与传播，培养大众认知。无论是阳江漆艺与中小学美术课堂的结合，还是阳江漆艺的融媒体传播，抑或是阳江漆艺文创产品的设计与生产，皆是数字时代美育视域下值得考虑和实施的非遗传承与发展路径。

关键词：阳江漆艺非遗文化美育传播价值

路径明清时期，中国漆器品种众多，地域特色日益明显，其中以漆皮箱和漆皮枕著称的阳江漆器成为当时地方漆器的代表之一，“老义和”“广泰成”等漆器店铺生产的漆器畅销海内外。20世纪30年代，阳江漆艺一度萧条衰落。中华人民共和国成立后，阳江漆器厂与广东省内外的漆画名家保持高水准的交流，使阳江漆艺发展在20世纪80年代达到鼎盛。20世纪90代末，由于生产方式的革新，在物美价廉的工业制品冲击下，阳江漆艺产品设计的创新应变能力滞后，加上阳江漆器厂转制等诸多原因，阳江漆艺再次走向衰落[1]。21世纪初，阳江漆艺在相关人士的推动和当地政府的大力支持下，情况发生了很大转变。2011年，阳江漆器髹饰技艺被列入第三批国家级非物质文化遗产代表性项目拓展名录，阳江漆艺由此获得了一定的社会声誉，提升了行业的认知度[2]。阳江漆艺非遗传人、受过高等教育的年轻漆艺家纷纷开设个人的漆艺工作室。2014年，阳江漆艺院建成，成为广东省漆艺创作研发基地。笔者在阳江当地走访调研时发现，普通市民对阳江漆艺知之较少，阳江漆艺传承后继乏人，漆器制品产销两滞。

一、阳江漆艺非遗文化存续的困境

1.阳江漆艺非遗文化传承后继乏人与从业者水平参差不齐

目前，阳江漆艺的构成人员总体可以分为四类：继承阳江漆艺的非遗传承人；曾在国营漆器厂从业的工人师傅；传承人、工人师傅所带的学生或学徒；高等院校或中职学校毕业的漆艺创作者。阳江漆艺仍属于小圈子范围内的活动，并不为大众所熟知。非遗传承人和曾在国营漆器厂从业的工人师傅人数不多，但不论是制作漆艺产品还是制作漆板、漆坯，他们的技术都过硬。由于他们常年在行业中经营，积累了一定的口碑，拥有相对稳定的客户群，因此收入稳定。但是，他们年龄往往很大，后代大部分没有从事技艺传承。传承人、工人师傅所带的学生、学徒以及高等院校或中职学校毕业的漆艺创作者以年轻人居多。其中，有的是因为毕业后找不到工作暂时入行当学徒，短期内往往会选择另谋出路，有的急于求成，学了一些粗浅的技艺就自立门户，真正喜欢漆艺又能沉下心坚持学习的只是少数。这造成阳江漆艺在艺术审美和技术表现两方面都存在不足，产品失去了应有的竞争力，再加上产销渠道不完善，盈利微薄，在一定程度上影响了阳江漆艺的传承[3]。