传统文化概论范文10篇

【摘要】《动画概论》是高校动画专业核心课程，也是学生踏入动画专业的启蒙课程。《动画概论》课程的启蒙对于动画专业学生来讲，不仅是专业知识上的启蒙，更是思想意识上的启蒙。正确地引导学生认识动画、思考动画，才能培养学生采用合适的民族元素创作动画，培养学生用动画的语言弘扬民族传统文化，用动画的方式传达正确的人生观、价值观。

【关键词】动画概论；思政教育；民族传统文化

随着社会的发展、科技的进步，动画的制作方式、内容、风格都发生着巨大的变化。从二维到三维的表现方式，从小众到大众的传播途径，动画的发展已经与早期动画风格相差甚远。动画概论课程的知识内容也相应地发生了变化，例如技术上的更替、历史内容的充实等。动画概论教学也应根据时代的变化、学情的改变进行适当的教学改革，特别是思政教育在动画专业教学改革中变得尤为重要。

一、动画概论课程教育现状

（一）动画概论课程现状。动画概论是高校动画专业的核心课程，也是学生进入动画专业的启蒙课程。课程内容以动画的相关概念、本质、历史发展与现状、制作流程、创作思维等为主。授课以理论与实践相结合的方式。其中，历史发展的章节大部分偏向于美洲、欧洲、亚洲的授课顺序，导致学生学习的侧重点都放在了欧美日的动画历史上，而对于国产动画发展史相对不重视。（二）学情分析。受到美国和日本动画的影响，近几年动画专业的学生对于动画的认知，较偏向于欧美日韩风格的动画，故事内容也主要偏向于校园、神话、青春偶像等。随着国家政策对动画产业的鼓励，国产动画中也有不少具有中国风的动画出现，例如《哪吒之魔童降世》《魔道祖师》等。尽管这些动画具有中国风元素，也具有一定的中国特色，但仍然能看出欧美日韩风格的影子。它们具有中国风但不够“中国味儿”，学生很少去深入和全面挖掘中国民族传统文化。（三）“中国味儿”动画的特点。动画中的中国民族传统文化，不单单体现在美术设计上，在内容、表演、声音设计上，都应体现中国文化，这才是具有足够“中国味儿”的国产动画。例如早期“中国动画学派”的动画作品，在主题、造型、情节、风格上都具有中国特有的民族风情。

二、融入“民族传统文化”思政元素的必要性

摘要：本文基于高校艺术设计概论课程的基本现状，通过不断实践与发展，探寻艺术设计概论课程与思政教育融合的意义和发展措施，希望可以找到艺术设计专业与思政教育融合的有效措施，以更好地开展教育工作，促进学生健康成长。

关键词：艺术设计；思政教育；融合

随着国家经济的日益强大和文化的不断融合，教育工作成为强兵富国的一项必要工作，思政教育近年来备受社会重视。“全球化”的发展，让大家更快地了解世界，但是对传统文化的关注却逐渐弱化，近年来“洋节”越来越受欢迎。现代社会对高校毕业生的要求不仅仅是专业技能过硬，更要有良好的思想道德，因为品质是做人的第一步。但是目前高校的思政教育过于简单，无法满足企业对人才培养的要求。所以，高校艺术设计概论课程中融合思政教育，将思政教育融入到生活与教学的方方面面，有利于培养学生的自觉性。本文主要探讨在艺术类专业课程中如何融入思政教育，希望可以整合教育理念，促进共同发展。

一、高校艺术设计专业课程思政的基本现状

现代社会与企业对于艺术设计专业类的学生要求越来越高，毕业生不仅仅要专业素质过关，还要具备良好的思想道德。爱岗敬业、吃苦耐劳是现代社会对大学生的基本要求。艺术设计专业学生毕业后进入社会走进设计行业，设计行业工作强度大，并且工作不是一成不变的，需要较高的热情与创新。然而很多90后的学生家庭条件富足，吃不了苦，缺乏持之以恒的毅力。此外诚实守信、为人真诚是中华民族的传统美德。坚持诚信才能与客户长久合作下去，真诚做人才会与同事和谐相处，才能有利于工作。最后要敢于探索，勇于创新，这是企业对员工的要求，只有不断去创新，设计才能有生命。基于社会的需求，艺术设计专业课程需要不断改进，将思政教学融入其中是必然趋势，值得我们不断探索研究。普通高校艺术设计类专业的学生正是20岁左右的年纪，花一样的年纪，他们朝气蓬勃充满激情、好奇，这个时候正是对其价值观的塑造时期。高校对于艺术类专业的教学目标是结合本校定位而制定，培养的学生侧重点也不相同。例如应用技术型高校侧重于培养学生的专业技术，让学生进入社会能适应工作。艺术生对待专业课一般会比较认真，但是对待思政这一类的课程就不重视，不愿意学习。我们也知道这一年龄段的学生，特别是艺术类的学生极具个性，有着非常强烈的自我意识，他们向往无拘无束，不喜欢被束缚，所以他们并不喜欢一板一眼的思政教育。

二、高校艺术设计概论课程与思政教育融合的意义

摘要：本文基于高校艺术设计概论课程的基本现状，通过不断实践与发展，探寻艺术设计概论课程与思政教育融合的意义和发展措施，希望可以找到艺术设计专业与思政教育融合的有效措施，以更好地开展教育工作，促进学生健康成长。

关键词：艺术设计；思政教育；融合

随着国家经济的日益强大和文化的不断融合，教育工作成为强兵富国的一项必要工作，思政教育近年来备受社会重视。“全球化”的发展，让大家更快地了解世界，但是对传统文化的关注却逐渐弱化，近年来“洋节”越来越受欢迎。现代社会对高校毕业生的要求不仅仅是专业技能过硬，更要有良好的思想道德，因为品质是做人的第一步。但是目前高校的思政教育过于简单，无法满足企业对人才培养的要求。所以，高校艺术设计概论课程中融合思政教育，将思政教育融入到生活与教学的方方面面，有利于培养学生的自觉性。本文主要探讨在艺术类专业课程中如何融入思政教育，希望可以整合教育理念，促进共同发展。

一、高校艺术设计专业课程思政的基本现状

现代社会与企业对于艺术设计专业类的学生要求越来越高，毕业生不仅仅要专业素质过关，还要具备良好的思想道德。爱岗敬业、吃苦耐劳是现代社会对大学生的基本要求。艺术设计专业学生毕业后进入社会走进设计行业，设计行业工作强度大，并且工作不是一成不变的，需要较高的热情与创新。然而很多90后的学生家庭条件富足，吃不了苦，缺乏持之以恒的毅力。此外诚实守信、为人真诚是中华民族的传统美德。坚持诚信才能与客户长久合作下去，真诚做人才会与同事和谐相处，才能有利于工作。最后要敢于探索，勇于创新，这是企业对员工的要求，只有不断去创新，设计才能有生命。基于社会的需求，艺术设计专业课程需要不断改进，将思政教学融入其中是必然趋势，值得我们不断探索研究。普通高校艺术设计类专业的学生正是20岁左右的年纪，花一样的年纪，他们朝气蓬勃充满激情、好奇，这个时候正是对其价值观的塑造时期。高校对于艺术类专业的教学目标是结合本校定位而制定，培养的学生侧重点也不相同。例如应用技术型高校侧重于培养学生的专业技术，让学生进入社会能适应工作。艺术生对待专业课一般会比较认真，但是对待思政这一类的课程就不重视，不愿意学习。我们也知道这一年龄段的学生，特别是艺术类的学生极具个性，有着非常强烈的自我意识，他们向往无拘无束，不喜欢被束缚，所以他们并不喜欢一板一眼的思政教育。

二、高校艺术设计概论课程与思政教育融合的意义

面对日益复杂的文化环境，增强中华文化软实力、树立中华文化自信是如今我国文化事业发展的重要议题。在教育领域，加强学生群体对中国文化的正确认知并树立文化自信是学校教育的又一项重要职责。基于此，语文教育领域逐渐关注母语课教学与文化传承之间的作用联系，并开始探索如何在教学中促进传统文化的融入。茶文化作为中国文化体系中具有鲜明特色的文化类别，蕴藏着中华民族的精神风貌以及价值观念，具有突出的育人价值。文章结合《茶文化概论与茶艺实训(第3版)》一书，以茶文化为视角，以汉语言文学教学为对象，探讨传统文化渗透与融入该学科中的有效路径，以期为相关教学实践提供理论参考。由贾红文、赵艳红、白雪和宋永生联合编著，清华大学出版社于2021年12月出版的《茶文化概论与茶艺实训(第3版)》一书，是一部系统介绍中国茶文化以及指导茶艺实践的著作。该书分上下两篇，上篇为茶文化概论，主要介绍我国饮茶、泡茶相关内容，包括茶文化的起源与历史发展、茶树茶叶的辨识与认知、不同类型茶具的作用与特征、泡茶用水的主要指标与选择、饮茶与身体健康等。下篇为茶艺师训，编者分别介绍茶艺礼仪、行茶技艺、茶席设计、常见茶类的行茶法等内容，并附上茶艺赏析案例以及茶艺技能评分表。从总体上看，该书着重讲解中国茶文化中的茶艺相关文化知识，同时还指导如何实施各种茶艺专业技艺，其内容丰富且图文并茂，兼顾理论性与实践指导，对茶艺爱好者具有重要指导意义。

中国优秀传统文化是广大人民群众实践探索的沉淀，其蕴藏着中华民族的智慧和人民群众的人性魅力。将传统文化渗透进汉语言文学教学中，一方面，有助于传播与宣扬中国传统文化，加强学生对中国传统文化相关内容的了解，在形成对传统文化科学认知的基础上，感受中华文化魅力，进而逐步树立文化自信，助推中国传统文化的现代化传承。另一方面，有助于促进学生自身全面发展，以书中展示的茶文化为例，茶文化是中国饮食文化体系中的关键内容，其中的茶树种植、茶种培育等文化内容展现出我国劳动人民的精神风貌与智慧，可以教导学生立足实践、勇于尝试，茶艺、茶道等文化内容则是彰显了我国人民的审美倾向与价值理念，教导学生要彬彬有礼、戒骄戒躁。简言之，在汉语言文学教学中渗透与融入传统文化，对于传播传统文化与提升教学质量都具有重要现实意义。结合书中对茶文化的理论阐述并充分联系当前汉语言文学教学需求，笔者以茶文化为案例，就汉语言文学教学中传统文化的渗透与融入提出以下三方面建议。

其一，创新教学理念，强化对中国传统文化的科学认知。意识指导实践，只有汉语专业院校以及汉语言文学专业课教师对传统文化的育人价值有足够的认知，才能为后续教学活动规划设计奠定思想基础。基于此，一方面，汉语专业院校或人文学院的基层领导需要自觉学习相关教育指导意见，组织相关会议与汉语言文学教师共同制定教研目标，具体比如以“汉语言文学教学中茶文化的渗透与融入”为课题鼓励教师开展理论研究，以此促进汉语言文学教师主动开展相关工作。另一方面，基层领导还应要求汉语言文学教师做好教学规划，比如先由教师对茶文化渗透与融入的流程进行方案设计，明确好教学活动应具备的内外条件、具体教学手段措施、后续保障工作等，而后由教学组进行分析评断，通过后方可投入教学应用。

其二，注重挖掘教学内容的传统文化要素，做好传统文化内容的讲解与呈现。汉语言文学教师在备课环节中，应当先全面剖析备课内容，挖掘出其中与传统文化有联系的要素，比如在“中国现当代文学”课程中，教师可以结合贾平凹、老舍、鲁迅等作家的文学作品，分析其作品中的茶文化诠释，具体比如以老舍的《茶馆》为研究对象，介绍作品中出现的茶叶、茶馆等茶物质文化，详细讲解茶艺、茶道等非物质文化背后蕴藏的民族特色。此外，为了使学生在课堂上更为直观地感知传统文化内容，汉语言文学教师还应善于利用多媒体教学法，将搜集到的传统文化要素整理成课堂教学课件。比如在“中国文学史”课程中，教师在论述文学大家的文学思想或创作理念时，可以代入这部分文学家的生平故事，如苏东坡烹茶品茗相关事迹，借助相关的文化纪录片、名家讲解等视频片段，拓展与补充该部分茶文化内容，让学生可以从专业学习内容分散到茶文化内容上。

其三，注重课内外教学内容的衔接，适当组织相关实践活动。除了要注重课堂教学这一主渠道外，汉语言文学教师还可以适当组织一些小型传统文化实践活动，为学生提供亲身感受传统文化的机会。比如，以茶文化为主题组织文学创作比赛，组织学生观摩体验茶艺表演，为学生推荐茶文化相关的书籍作品，并组织读书会供学生讨论交流。此外还可带领学生开展田野调查，实地考察当地和周边的茶文化等。通过实践活动，可以使学生在专业学习之余对传统文化内容形成更为深刻的认知。

作者：贾红文 赵艳红 白雪

摘要：我国历史悠久拥有丰富的人文历史资源，非物质文化遗产多种多样，是我国劳动人民艰苦奋斗的重要结晶。在新时期发展的背景下，我国高校对非物质文化遗产的传承工作备受重视，特将非物质文化遗产同艺术教育工作结合到一起，使非物质文化遗产能够融入到高校艺术教育活动中，丰富高校艺术教育内容的同时培养大批非物质文化遗产的传承者。

关键词：非物质文化遗产；高校艺术教育；传承与发展

随着社会的不断发展，非物质文化遗产的传承与保护工作备受社会各界的广泛关注。高校作为我国开展人才培养的主要阵地，在整个人才培养工作中占据不容忽视的地位。高校通过将非物质文化遗产引入到艺术教育工作中，丰富艺术教育内容，拉近学生与传统文化之间的距离，让学生能够充分的认识到非物质文化遗产在社会发展进程中的重要性与发展性，使学生能够成为非物质文化遗产的传承者、保护者与发展者。

一、非物质文化遗产与高校艺术教育结合的重要性

非物质文化遗产是由各族人民以大大相传的形式所传承下的一种文化想象，例如民俗活动、民俗礼仪、传统表演艺术、口头传统、传统手工技能、同宇宙和自然界有关的传统知识等。非物质文化遗产在文化交流、维系区域传统、凝聚民族精神等方面发挥着重要作用，不仅是中华民族伟大复兴的精神支柱，还是世界文化多元化发展的重要表现。在世界经济全球化发展的今天，国外文化对我国传统文化带来严重的冲击，在不少社会群体看来传统文化是一种落后、老土的信息，面对传统文化往往采取一种摒弃或者是鄙夷的态度，这一现象在青少年群体中表现的尤为突出。随着社会的不断发展，世界经济全球化发展趋势日益深入，我国不少传统文化正面临着消亡局面，如何扭转传统文化逐步消亡的这一结局，成为我国打造文化强国的重要出发点。在新时期发展的背景下，如何保护非物质文化遗产、发展非物质文化遗产，使非物质文化遗产能够紧跟时展的潮流，使非物质文化遗产具有鲜活的生命力，成为推动我国社会发展的重要课题。在国家相关部门的大力支持下，与非物质文化遗产保护工作、传承工作、发展工作相关的法律体系不断得到完善与优化，财政部门也为非物质文化遗产的保护工作、传承工作以及发展工作提供一定的财政支持，一系列现代化科学技术被陆续运用到非物质文化遗产的保护、传承、发展等工作中，并通过宣传手段提高非物质文化遗产在社会中的影响力与号召力，有效推动非物质文化遗产保护工作、传承工作的开展。“文化生态”就是一种“人文环境”，“人”作为“文化环境”中的重要因素，在“文化生态”构建工作中占据不容忽视的地位，需要依靠“人”的审美观念、价值取向对文化遗产保护工作与传承工作作出正确的判断。教育与媒体作为影响“人”审美观念、价值取向的直接因素，从教育与媒体入手提升“人”对文化遗产的保护意识与传承意识，使“人”能够积极主动的参与到文化遗产的保护工作中以及传承工作中。高校作为人才培养的主要阵地，是一个庞大的教育组织体系，通过将非物质文化遗产信息渗透到教育体系，创建与非物质文化有关的教育系统、学科体系、教学制度，使教育能够成为对非物质文化遗产实施保护工作、传承工作与发展工作的重要途径。艺术作为记载文化信息的重要载体，不仅是高校教育工作中的重要内容，还是非物质文化遗产的重要表现方式，通过将非物质文化遗产与高校艺术教育结合到一起，对非物质文化遗产进行保护、继承与发展。

二、非物质文化遗产与高校艺术教育的融合现状

解构主义是一种哲学思想，是一种思维方式，也是一种思潮和精神。解构主义是法国哲学家雅克•德里达于20世纪60年代提出的，与结构主义相比，它既有延续性又有颠覆性，其主旨是对传统文化和人类文明进行反观，打破原有的秩序后建立新秩序。简单地说，解构主义就是把原有文化或传统打散后以自己的理解为依据进行重新组合，是一种新的创意方式，对于文化的延续和继承有着重要的作用。通常人们认为传统文化和现代文化是对立的关系，但在解构主义中，绝对的二元对立是不存在的，对立只是一个相对的概念，传统文化和现代文化是可以相互流动、沟通的。文化没有绝对的高低之分，不同种族、信仰、时期的文化具有多样性，但是它们具有共通之处。面对文化的多元性，我们应该以开放的心态接纳、融合；面对文化的特殊性，我们应该加以提炼和解读，以批判的精神进行转化、继承。有学者曾用解构的方式研究广告与消费文化对当代社会的影响，并对原创性提出挑战。其实，原创性也是在传统的基础上进行创造，解构主义扮演的角色就是沟通传统和现代，以现代的逻辑、思维方式重新解读传统，把传统元素用现代的方式重新构造，以达到用现代方式表达传统的目的。

马克思•韦伯说：“对文本中的二元对立（比如说，男性与女性、同性恋与异性恋）进行分析是解构分析的一个主要方法，通过分析呈现出这两个对立面事实上是不可能完全分离的，是流动的，而不是两个严格分开的类型，得出通常的结论是：事物的这些分类实际上不以任何固定或绝对的形式存在着。”解构主义正是以这样的形式反对二元对立的思维方式。在解构主义的浪潮下，公共艺术也呈现出解构主义的特征，实践着这一思维方式。公共艺术涉及的范围较为广泛，其最显著的特征是具有较强的文化性和艺术性。在公共艺术专业课程教学中，教师应特别重视其时代性、文化传承作用以及公共艺术对城市文化的隐喻功能，使民众产生心灵交流，凝聚他们的集体记忆，起到沟通历史、现在和未来以及承载文化记忆、分享社会经验的作用。

文化传承并不是简单的复制、粘贴，而是要用解构主义的思想对传统文化进行再创造；不是让传统与现代二元对立，而是让文化在传统和现代之间流动。学生面对传统文化，应该具备一种开放、融合的精神，用宽容的态度发扬本民族的文化，发挥自己的创造力，从而产生新的审美体验，促进文化传播。在公共艺术教学中，教师要秉承解构主义这一思维方式，让学生在创作中体会传统文化的力量，以更好地传播民族文化、获得审美体验。如，在公共艺术教学中，教师可渗透解构主义精神，引导学生重新审视传统装饰纹样，使其焕发出新的生命力，以传播民族文化。在教学过程中，教师应让学生体会中国传统纹样的“意”，强调创造是建立在“意”的基础上的，而“意”是一种传统文化的积淀。不论是对民族传统文化的重新审视，还是对外来文化的扬弃，丰厚的文化底蕴和对传统精神的深刻理解是获得民族性创意的基础。正如为了画光而画影，解构重构的对象需要以民族精神为依托，这样才能表现出公共艺术的民族特点。教师应指导学生从拆解传统纹样入手，再重新构成具有现念的公共艺术作品；应引导学生以反观的精神解构与重构中国传统纹样元素，从而使各种传统艺术呈现出破土而出的生命气息，使传统纹样具有现代感和民族性。此外，教师可以指导学生利用解构主义的思维方式解读、提炼、重构传统色彩，让现代公共艺术作品通过传统色彩传递传统韵味，创造出具有中国文化特色的公共艺术作品。

教师在公共艺术专业的日常教学中也应渗透解构主义思想，让学生深刻理解解构主义在公共艺术中的文化传承和艺术创造作用，从其他国家优秀的公共艺术入手，借鉴其解构、重构传统文化的方式、方法。教师要让学生在学习的过程中研究公共艺术中解构主义的哲学思想，探讨中国传统文化在公共艺术中的解构与重构，并进行艺术实践，以达到深刻理解的目的。在公共艺术创作实践中运用解构主义思想是公共艺术发展的趋势，也是中国公共艺术的发展方向。教师应顺应艺术思潮的发展，在传统与现代、民族与世界中引导学生寻找沟通的可能性，在传统中创新，在多元中取舍，充分运用传统艺术的养分，创造出具有中国风格的公共艺术作品。

参考文献：

[1]（法）雅克•德里达.文学行动.赵兴国，等译.中国社会科学出版社，1998.

摘要：文章首先对传统医药“非物质文化遗产”进行了概述，其次分析了我国传统医药文化的特点，再次论述了传统医药“非物质文化遗产”在高等医药院校人文教育中的应用，最后提出传统医药“非物质文化遗产”在高等医药院校开展人文教育的作用与意义，即促进专业学习；提升人文素养；形成特色校园文化等。

关键词：非物质文化遗产；传统医药；人文教育

2017年初国务院《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，要求把中华优秀传统文化融入教育各环节、贯穿教育各领域，并深入阐释文化精髓、保护和传承文化遗产。传统医药作为中华传统文化宝库中的奇葩，至今仍惠及世人，因此，更需加强研究阐释、力求活态利用。作为培养医药学类高层次专业人才的主阵地，高等教育（尤其是高等医药院校）在传承发展我国传统医药文化方面责任重大。当代社会环境对医药从业者的人文素质也提出了更高的要求[1]。因此，从传统医药的自身特点出发，切实加强医药院校的人文教育，将是今后主要方向之一。本文着重论述非物质文化遗产（以下简称“非遗”）视野下高等医药院校开展传统医药人文教育的途径和意义。

一、传统医药“非物质文化遗产”概述

与现代医药相比，传统医药通常指运用历史上遗传下来的医药经验和技术,或指现代医药以前的各个历史发展阶段的医药经验和诊疗技术，是典型的非遗。传统医药具有独特的优势，全世界都承认其对保障人类健康的重要贡献，因此每年的10月22日作为世界传统医药日。我国中医药是世界传统医药的主要代表之一，其国际影响力逐步提升。为了更好地保护和传承传统医药，继2010年联合国教科文组织批准“中医针灸”列入“人类非物质文化遗产代表作名录”之后，我国非遗国家级名录中特设“传统医药”类别。迄今公布的4批国家级非遗名录中共有23个传统医药类项目（如表1所示）。

二、我国传统医药文化的特点

一、把握高校思想政治理论课蕴含的文化价值

高校思想政治理论课的教学目标、内容和功能包含着深厚的学理性，以文化自信推进高校思想政治理论课教学建设，其实质是将思想政治理论课潜在的，或者说是被忽视的文化价值激发和彰显出来，进而更好的发挥思想政治理论课的文化价值和文化育人作用。深入挖掘高校思想政治理论课内在文化属性、文化蕴含和文化涵育是本文的逻辑出发点。(一)教学目标指向的文化属性。从教学目标的内在规定性来看，中共中央、国务院的《关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》(下文简称《意见》)中明确指出，“思想政治理论课是大学生的必修课，是帮助大学生树立正确世界观、人生观、价值观的主要途径”［2］。这一要求精准地指出了价值观塑造是思想政治理论课的重要目标。文化自信从根本上来说就是价值观自信。因此可以说，思想政治理论课以自身所典藏的深厚文化价值为坐标原点，旨在通过其教学理念、情感和价值观育人等方面的文化性要求，以传授主流价值观来塑造学生深厚的文化修养和健全的文化人格。从思想政治理论课建设和发展的要求来看，2018年5月，在北京大学师生座谈会上强调:“要把立德树人的成效作为检验学校一切工作的根本标准，真正做到以文化人、以德育人，不断提高学生思想水平、政治觉悟、道德品质、文化素养。”［3］这就进一步为高校思想政治理论课教学目标指明了方向。因此，文化素质与思想素质、政治素质和道德素质并提，充分彰显了其在大学生素质结构中的不可或缺的重要作用，同时也昭示着高校思想政治理论课在大学生文化自信增进中的重要任务。文化包括广义和狭义之分，但从教育教学的目标上来说，思想水平、政治觉悟、道德品质、文化素养最终都指向“文化”这一实质。提升学生对传统文化、革命文化和新时代中国特色社会主义先进文化的认知和认同，培养起学生继承和发展优秀传统文化的能力、文化创造性转换和创新性发展的使命，理应成为高校思想政治理论课的自觉担当。(二)教学内容承载的文化蕴含。“不懂中国共产党的革命和建设历史，就难以理解文化自信的丰富历史内涵;不懂得中国传统文化的创造性转化和创新性发展，不懂得红色文化和社会主义先进文化的创立是中国文化在当代的发展，就不懂得文化中的传统与当代的辩证关系”［4］。蕴含着民族5000多年的优秀传统文化、孕育在革命年代的红色文化，以及在现代化建设中形成的具有中国特色、中国风格和中国气派的中国特色社会主义先进文化，是教学内容所承载的主要范畴。“马克思主义基本原理概论”课旨在通过引导学生掌握马克思主义的鲜明特征，从人与自然、人与社会关系、思维方式、思想观念等角度，帮助当代大学生确立马克思主义文化理念，掌握观察和把握当代世界伟大认识工具;“思想和中国特色社会主义理论体系概论”课从马克思主义与中国革命、建设和改革的实际相结合的理论成果角度，说明思想和中国特色社会主义理论体系对实现中华民族伟大复兴的重要性，帮助当代大学生坚定在党的领导下走中国特色社会主义文化道路的理想信念;“中国现代史纲要”课从国历和党史的角度，说明中国人民为什么选择了党和社会主义道路，引导当代大学生传承中国革命文化传统和爱国主义文化传统;“思想道德修养与法律基础”课在引导学生深入学习新时代中国特色社会主义思想的基础上，帮助大学生牢固树立和践行社会主义核心价值观，弘扬中国精神。“形势与政策”课有利于帮助当代大学生领会党的报告中关于文化体制改革与文化建设的精神。几门课程所承载的内容皆源于对中华民族优秀传统文化的继承、对革命文化精神的续写、对新时代中国特色社会主义先进文化的弘扬，承载着厚重的文化属性。(三)教学功能统摄的文化涵育。《意见》中对高校思想政治理论课的功能做了科学、明确的定位。首先，高校思想政治理论课的政治导向功能。“思想政治教育是一种传播并使社会成员接受一定政治意识形态的活动。一定社会主流文化、主导意识形态的生产、传播制度、构成了思想政治教育运行的基本框架”。［5］高校思想政治理论课作为思想政治教育的主渠道，旨在通过对大学生传播主流价值观，使受教育者形成符合社会所需要的一定的思想观念和道德规范。“这里所讲的思想观念，道德规范就是一种文化，一种特殊形式的文化，即政治文化、理论文化，它所要达到的目的是实现个体的政治、道德社会化”［6］。也就是说，作为向大学生传播社会主流价值的思想政治理论课融合了知识传递、价值引导、文化培育和人格塑造等多重功能。“本身就是人类历史长河中十分重要的文化现象，有着明显的文化品质”［7］，“育人”也在“化人”。其功能统摄指向文化涵育这一现实要求:通过其特有方式实现个体的政治文化、理论文化和道德文化。其次，高校思想政治理论课的教化功能。通过课堂向大学生传授与主流意识形态相适应的文化观念、行为体系和道德规范，分辨先进文化和腐朽落后文化的区别，自觉克服和抵制不良文化和思想对大学生的侵蚀和影响，引导大学生在多元、复杂的社会文化矛盾中做出正确的价值判断和价值选择。通过中华民族优秀文化的熏陶和感染来影响人、塑造人，引导大学生形成正确的文化素养和文化人格，培育成为社会之人和文化之人。不管是“化人”还是“育人”，统摄于内的功能都是指向———人的文化素质的提高、文化自信的增进这一现实要求。

二、厘清当前思想政治理论课文化育人的现实差距

在谈到思想政治理论课重要性时指出:“要用好课堂教学这个主渠道，思想政治理论课要在改进中加强，提升思想政治教育亲和力和针对性，满足学生成长发展需求和期待”［8］。在文化强国战略下，高校思想政治理论课教师致力于更新改进教学方法，厚实教学内容，完善师资队伍，努力推进和落实文化自信进课堂、进教材、进头脑，虽取得了一定效果，但其中仍存在中诸多挑战和差距，需要我们重视和加紧解决。(一)对大学生文化创新意识的培育重视不足。文化发展的实质，在于文化的创新。大学生的文化创新意识不是与生俱来的，是建立在对新时代中国特色社会主义先进文化的认知和认同、建立在继承和发展中华民族优秀传统文化的基础上的。这一意识的形成发展需要在思想政治理论课的培育之下，引导学生将其内化为价值信仰、外化为自觉地践行，主动承担起文化创造性转换和创新性发展的历史使命。当前，高校思想政治理论课在将文化自信进课堂、入头脑中的过程中，从观念上没有对学生文化创新意识和能力的培养予以重视，没有从根本上认识到文化创新意识的培养对于大学生个体文化人格和整个民族文化发展的价值所在，这是对学生文化主体意识培养忽视的表现。文化创新意识是衡量文化人格健全与否的重要指标之一，只有充分确认和尊重大学生的文化主体意识，才能调动学生融入课堂的主动性，并激发起他们进行文化创新的激情、渴望和梦想。忽视学生真正的文化追求和主体精神关怀的结果，只能导致学生变成知识的机械记忆者和盲目搬运者，而非文化的运用者和创造者，最终与思想政治理论课的价值追求背道而驰。(二)不同课程资源的优势互鉴机制尚待建立。当前思想政治理论课在对各门课程资源优势的充分挖掘和相互整合借鉴上还有待提升。主要表现在两个方面:其一，在横向上对各门课程本身所蕴含的文化内涵和特性把握不充分。思想政治理论课所涵盖的5门课程是一个完整的文化链条，包含着树立文化自信的科学的、合理的理论依据，也在现实中指导着实践的落地生根。如马中化概论是侧重于阐述文化自信的现实基础;纲要课程侧重于从国史和党史的角度，深化文化自信的历史依据;原理课程重在深化树立文化自信的学理依据;思修课程重在深化树立文化自信的内在动力。但现实条件下，部分教师对各门课程的抽象文化特性也仅仅停留在对字面内容的理解之上，缺乏探求教学内容背后的文化意蕴的意识，没能做到将史实、哲学以法律、道德修养层面的内容予以深度剖析，并抽象出文化内涵和文化依据，这就导致学生感受不到思想政治理论课的文化魅力之所在。其二，在纵向上对课程与课程之间缺乏有效衔接。往往人为主观地划分和扩大各门课程的界限，在文化内容的融入上没有实现几门课程的相互配合、相互协调。对如何在教学中增强文化自信缺乏统筹的教学设计和科学合理的安排，表现出较大的随意性。(三)教师自身文化自信有待提升。在全国高校思想政治工作会议上指出:“广大教师要敬畏讲台、珍惜讲台、热爱讲台，把更多的时间和精力投入到课堂教学中，认认真真讲好每一堂课，用好课堂教学这个主渠道。”［9］教师自身昂扬饱满的精神状态和扎实的理论底气，对提升教学效果起到正向催化作用。现实中，教师自身对思想政治理论课的自豪感和敬畏感仍有待进一步提升。这主要表现在三个方面:其一，部分教师缺乏能上好思想政治理论课的信心。认为现实生活和网络中的各种负面的文化信息对大学生的影响力远远超过了教师课堂正面教学的积极影响，教师在课堂上的讲授是没有意义的，起不到根本作用。其二，对大学生文化自信的培育重视不够，出现认知偏差。部分教师没有认识到充分挖掘和增强思想政治理论课的文化特性对于提升大学生文化自信的重要意义，将教学与科研的关系割裂开来，对文化自信学理内容的深入研究、对该理论的提出、产生和发展的渊源和规律理解不够，导致在课堂中出现讲不深，讲不透，讲不精彩的局面。其三，少数教师自己对文化自信的信念不坚定。“对于党的执政抱有疑虑，对我国成功建设中国特色社会主义缺乏信心。在课堂上没有感情的理论说教就不能引起学生的共鸣和认同”［10］。在课堂中不能发自内心地引导学生深入文化理论学习，蜻蜓点水、浅尝辄止是不能引起学生在思想和情感上的共鸣的，致使大学生的文化自信自然呈现出无的放矢的状况。

三、增强高校思想政治理论课文化自信的路径选择

针对当前思想政治理论课文化育人的现状，如何围绕思想政治理论课本身和学生教师两大主体，充分挖掘和彰显思想政治理论课内在文化属性，更好地发挥思想政治理论课的文化价值和文化育人作用，弥合与实现的差距，是本文的逻辑旨归。(一)深入挖掘思想政治理论课的文化底蕴。1．借力使力，从优秀传统文化因子中汲取养分。“要弘扬中华优秀传统文化和革命文化、社会主义先进文化，实施中华文化传承工程，推动中华优秀传统文化融入教育教学”。［11］思想政治理论课不仅承载着马克思主义理论教学的重要任务，也担负着文化继承与发展的历史性使命。“文化自信既指向历史，又指向现实。指向历史的文化自信，既要重视我们拥有的优秀传统文化，科学发掘其中穿越时空的因素，推动其创造性转化和创新性发展。”［12］优秀传统文化是中华民族共同文化追求和精神价值的凝结，蕴含着丰富的革命情怀、理想信念、德育理念。无论是从文化自信的树立还是人文主义精神方面，激活中国传统文化优秀因子理应成为切入口和常态。一方面，要找到优秀传统文化与思想政治理论课的文化契合点。如在思想品德修养课程中，传统文化中“君子以自强不息”与现代大学生理想信念的教育;“穷则独善其身，达则兼济天下”与个人价值与社会价值等都是传统文化与思想政治理论课的有效契合点。另一方面，思想政治理论课需要从优秀传统文化中提取丰富的教育资源，并在新的时代背景下赋予进行创造性转化和创新性发展，赋予其新的时代呼吸和脉搏，使理论更加鲜活、贴近实际。针对当前思想政治理论课中涉及的时政热点、难点问题，对于社会主义核心价值观的理解和阐释，都可以向优秀传统文化寻根探据。2．优势互鉴，注重开发各门课程资源的文化特性。在文化自信视域下进行思想政治理论课教育就是要将“文化自信”的内容有机地、巧妙地融入到各门课程之中。注重各门课程的配合，完善课程的整体性和系统性，实现文化内容的全方位渗透。要充分认识到各门课程的独特性，确定各门课程的侧重点。在马中化概论课程中，侧重于通过最新理论成果的内容和精神，从而深化对文化自信的现实依据;在纲要课程中，侧重于通过国史党史的角度，引导大学生认识到党带领人民通过浴血奋战开辟出的正确的、符合历史发展的道路，从而深化对文化自信的历史依据;在“马克思主义基本原理概论”课程，侧重于引导学生认知文化自信是建立在马克思主义的理论基础之上的科学性和革命性的统一，以此深化文化自信的学理基础;在“思想道德修养与法律基础”课程，侧重于引导学生通过学习社会主义核心价值观、当代中国精神等内容，意识到个人自身的发展与新时代中国特色社会主义道路的发展是融为一体的，从而深化起树立文化自信的内在动力。最终达到各门课程在文化育人上形成一脉贯通的牢固整体链条。(二)尊重大学生文化主体地位。1．牢牢把握主体特征，培养文化自觉意识。无论是对中国传统文化的继承、发展与创新，还是对世界先进文化的吸收与借鉴，最终还是要通过作为文化主体的大学生的主动接受和自觉构建来实现。充分尊重大学生的文化主体特性，提高他们的文化主体意识，才能由自在的主体变为自为的主体，由自为的主体变为自觉的主体，创造性地发挥主体力量的巨大作用。同时，学生又是文化的实践主体和价值主体，学生个体对于文化内涵的理解，总会打上主体自身独特的烙印。培养学生的文化自觉意识就是要在教学过程中，既要引导学生看到中国特色社会主义文化发展过程中取得的辉煌成就，又要看到其中存在的问题与不足，加强不同文化价值观的比较、分析与选择，努力树立起与社会主义文化发展相适应的正确价值观念，形成正确的价值取向。同时，可以引导学生就当前社会上的诸多富有争议性的热点问题从不同角度予以分析讨论，在理论与现实的交汇点上，用辩证地思维帮助学生认清当前社会存在的各种主流与非主流、先进与落后的博弈与碰撞。大学生文化主体意识的树立，在一定程度上有助于帮助他们站在更为客观理性的角度看待问题，遇到两难矛盾时，能够以一种更加自觉、和平、包容和辩证的角度正确看待社会文化发展的得失。2．以新媒体为载体，有力回应大学生文化需求。多样化、多形态的大众文化和价值观念，通过各种网络平台潜移默化地改变着大学生的文化价值观念。作为大学生有对于接受各种文化感染、熏陶的内在需求，但对于尚处在价值观建构时期的他们来说，在鱼龙混杂的文化内容面前，难免会出现难以辨别和选择的问题。作为教师要根据这一现状对学生的文化需求进行针对性的、切实有力的回应。一方面，对于出现的积极地、正向的文化熏陶和影响，教师应深入挖掘其中的有利元素并运用于教学之中。比如在课堂上，教师可以通过组织学生观看展现如《厉害了，我的国》等专题纪录片的形式，在更鲜活的层面上深入对“文化自信”内容的理解和把握，加强不同文化和价值观念的比较、分析和选择，树立与中国特色社会主义文化发展相适应的正确的文化价值观念。另一方面，对于负面的、消极的文化影响，需要通过教育引导纠偏。对于大学生对西方文化中的拜金主义、享乐主义以及个人极端主义等文化价值观念的影响，也要在教师的引导之下，开展对腐朽、落后的文化的批判和克服，纠正学生的错误文化观念，帮助他们树立起了正确的与社会主义文化建设相适应的文化观念。师生之间通过辨清文化理论是非问题，学生在文化价值观塑造中将更加自觉和理性，进一步坚定自己的理想信念和人生追求。(三)增强师资队伍的文化素养。1．在文化研究中加深对新时代中国特色社会主义文化的把握。中央宣传部和教育部在《普通高校思想政治理论课建设体系创新计划》中强调:“思想政治理论课要坚持创新推动学生实践教学和教师实践研修相结合，坚持教学与科研相结合，努力探索攻克教学难关，强化马克思主义理论学科和科研对教学的支撑作用。”［13］科研和教学不是截然分离的“两张皮”，都是文化自信培育中密不可分的重要组成部分。建立在对中国特色社会主义文化全面的把握之上，教学育人才可能有坚实的理论基础，才能提高理论深度和学术高度，以打破课程遮蔽知识本身的局限。与此同时，教师也需要在对文化现象的研究中，把握文化现象在生成、传播过程中的规律，以及多元化的文化现象对大学生的影响。在对新时代中国特色社会主义先进文化的深入研究之上，丰富思想政治理论课的文化内涵，正确分析与评价社会现实问题，能够对当前中国社会文化发展领域的重点、难点问题运用马克思主义基本理论的知识给予令人信服的阐释，从根本上打开学生思想的通道，打牢大学生文化自信树立的理论基础。2．在文化教育中切准大学生的文化关切。思想政治理论课教师必须认识到思想政治理论课的工具性和文化性并存的特点。一方面，作为教师应该从多方面、多渠道了解大学生的文化旨趣，以及他们对于各种文化形态、文化现象的情感认识和心理反应，基于他们的文化心态和行为创造性地进行课堂设计，有针对性地进行教学改革。既能阐明“什么是文化自信”，更能使学生认识到“为什么要树立文化自信”，即阐明理论背后的逻辑、价值、思想、精神和哲学意蕴;另一方面，教师要及时主动的了解今天的大学生接触的文化现象是什么、文化需求的热点在什么地方。作为思想政治理论课的教师有责任帮助学生指出哪些是具有永久的魅力的文化，哪些只是昙花一现，对于社会上出现的过度的、不良的娱乐文化和消费文化，教师应该给予及时纠偏，以这样兼具艺术性、价值性和情感性的方式展开课堂教学，不仅是对学生合理文化需求的尊重，更是对一个真正的教育者的基本要求。3．在文化实践中彰显文化人格魅力。在同北京师范大学师生代表座谈时，号召全国教师做“有理想信念、有道德情操、有扎实知识、有仁爱之心”的好老师［14］。思想政治理论课教师承担着大学生专业成才和精神成人的双重使命，他们不仅是知识的传授者，更是培养学生文化素质和人文品格的引路人。教师在个人文化人格修养上，应具有一种涵养，在言行举止上换发出一个文化人的气质。这样，教师本身就会有一种学生无法抗拒的魅力，身教自在其中。这就需要充分发挥教师自身的主观能动作用，自觉主动地参与到校园、社会的文化实践活动中去，参与到学生所感兴趣的文化现象的讨论中去，用自身体验充分感受多样的文化形态和文化氛围，用自身深厚扎实的理论修身对多样化的文化形态进行分析、判断和筛选，赋予多样的文化形态以厚实的情感和可感的温度。在引导学生进行正确的文化选择的过程中，发挥自己的榜样示范作用;在实践活动中彰显教师的文化修养。用自身高尚的师德修养、强大的人格魅力、高度的文化自信和自觉去感染和引导学生，使学生潜移默化地在文化观念和行为上以教师为榜样匡正自己，在理论和实践活动中树立起健康崇高的文化人格。

［摘要］人工智能时代对劳动者的职业素养提出了新要求。职业素养培育以何种形式切入高等教育?由于职业素养培育与工匠精神融入新时代高校思想政治理论课教学具有内在的契合性，工匠精神融入新时代高校思政课教学为职业素养培育提供了一个极佳的视角。文章以“毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系概论”课程为例，从课堂教学和实践教学两个方面探索工匠精神与“概论”课教学的有效融合，引导学生弘扬工匠精神，促进职业素养提升。

［关键词］人工智能;工匠精神;高校思想政治理论课;职业素养

一、人工智能时代对职业素养的要求

职业素养一般包含两个方面:显性职业素养和隐性职业素养。显性职业素养，指职业行为和职业技能等。隐性职业素养，指职业意识、职业道德、职业作风和职业态度等。“隐性职业素养决定、支撑着外在的显性职业素养”，所以，职业素养的提升“应该以培养显性职业素养为基础，重点培养隐性职业素养”［4］4－5。人工智能的广泛应用，有力地推动了社会生产力发展，促进了社会进步和繁荣，改变了人们的生活方式。但是，人工智能在提高生产和生活效率的同时，也衍生出种种社会问题，对劳动者产生广泛而深刻的影响。马克思曾指出:在资本主义制度下，“劳动资料一作为机器出现，就立刻成了工人本身的竞争者”［5］495。人工智能是“人工开发的能做出智能行为的机器(系统)”［1］18。人工智能作为机器出现，也成了劳动者本身的竞争者。由于人工智能具有强大的理解、推理能力以及学习、模仿能力，所以人工智能的职业替代类型极广、程度极深，越来越多的职业面临被替代的风险。劳动者的主体性被智能机器削弱、占有而逐渐失落，劳动者就业受到了极大的冲击。但是，在劳动者、生产资料、生产对象结合起来构成的生产力诸要素中，劳动者才是其中最积极、最活跃、最具决定性的因素。人工智能“表现出的目的性是基于已有的数据和算法的，且中途不能通过各种方式自行中止”［6］。它呈现出的强大能力是建立在数据和算法基础上的，而不是完全通过自主学习获得。人工智能“要求它的产品能够排除外来因素的影响，在不同场景中实现统一目的”，人类智能则“不需要为心灵预先设定某个特定的目的，它的目的总是随环境的变化而发生变化，甚至在同一种环境中也可能有所不同”［7］。所以，尽管在人工智能时代，一些职业被替代是不可避免的趋势，但是，人工智能并不能完全取代人类劳动。人工智能不可能对整个职业进行替代，也不可能完全替代人。然而，在人工智能时代，劳动者要成为生产力中最活跃的因素，仅仅具备扎实的专业基础和娴熟的工作技能已经跟不上时代的发展。职业意识、职业道德、职业作风和职业态度等隐性职业素养仍然是职业素养的核心内容，他们的重要性不仅没有削弱，反而更加突出了。因为当越来越多的程序化工作、甚至非程序化工作被人工智能取代，劳动者所从事的将是更能体现人的尊严和价值的工作。劳动者只有具备优秀的职业素养，才能顺应人工智能时代的激烈竞争。大学生是社会劳动者的后备军，要提升职业能力，拓宽就业空间，就要培育优秀的职业素养。然而，由于专业知识、工作技能这些显性职业素养可以通过各种学历证书、职业证书以及专业考试来证明或验证，而且通过学习、培训相对比较容易提高。因此，受实用主义和功利主义价值观的影响，现实情况是大学生在日常学习实践中更加注重显性职业素养的训练和提升。而事实证明，如果职业意识淡漠、职业道德低下、职业作风不踏实和职业态度不端正，在职业发展的道路上必定步履维艰，“对劳动的‘漫不经心化’和‘官僚主义化’，使得工作和现代趋势正疏远着越来越多的劳动人口”［8］。因此，对大学生加强职业素养教育，尤其是隐性职业素养培育刻不容缓。

二、职业素养培育与工匠精神融入新时代高校思想政治理论课教学的内在契合性

良好的职业素养不是与生俱来的，需要通过教育、学习和实践而培养并获得提高。大学有责任塑造一个适于培育职业素养的环境。那么，职业素养培育以何种形式切入大学教育?由于职业素养培育与工匠精神融入新时代高校思想政治理论课教学具有内在的契合性，工匠精神融入新时代高校思政课教学为职业素养培育提供了一个极佳的视角。首先，二者在育人目标上一致。职业素养培育旨在使大学生树立坚定的职业意识，形成良好的职业道德，培养优良的职业作风和端正的职业态度，具备符合时代发展需要的核心素养。人工智能技术的普遍应用使各种先进的教育技术和教育理念引入高校思政课教学，但是高校思政课教学的育人目标并没有变。

内容摘要：音乐审美情趣是一种复杂的心理现象，它直接反映出个体的音乐审美兴趣、审美理想和审美价值意识等，反映出一定民族的、社会的音乐文化审美意识，同时，它又受到民族传统文化、民族风俗和社会阶级意识等的影响和制约。

关键词：审美情趣民族文化阶级意识

音乐审美情趣是人们在长期的社会生活和音乐接受中形成的，以音乐审美情感为内核的音乐审美心理。它是个体的音乐审美兴趣、审美理想、审美价值意识等的直接反映，也是一定民族的、社会的音乐文化审美意识的反映，同时它又受到民族传统文化、宗教和社会阶级意识等的影响。

一、音乐审美情趣的社会文化性表现

音乐审美情趣，可以理解为个体对不同音乐作品的一种情感倾向性。个体的音乐审美情趣，首先表现在音乐兴趣上，即对不同风格的音乐作品、音乐表演形式等的主观选择性。如有的人喜欢听《高山流水》《平沙落雁》等中国古乐的幽静典雅，有的人爱听贝多芬《英雄》《命运》等交响音乐的激情澎湃，而有的人则迷恋约翰·施特劳斯《蓝色多瑙河》等圆舞曲的明快轻松，等等。很大程度上，音乐兴趣直接影响着个体对音乐作品的选择，也制约着个体对音乐作品审美体验的深刻性。

音乐审美情趣也表现在个体的音乐审美能力上。康德认为，个体的鉴赏能力反映在音乐审美上就是对音乐作品的评价能力。而音乐评价能力必须以音乐审美判断为基础，并要通过一定的形式表现在个体音乐审美情趣中。一般来讲，个体的音乐评价能力往往与其文化素养、社会阅历、音乐审美经验、音乐实践程度以及社会音乐文化意识相关。因为，“人从来就是特定文化和环境的产物。”①个体音乐审美能力的形成离不开其生活的特定社会文化和历史环境。